Я. Ю. Межерицкий
Калужский педагогический институт

«Модели» единоличного правления в идеологии раннего принципата

Античная гражданская община. Межвузовский сборник научных трудов. М.; МГЗПИ, 1984. С. 104—114.
Электронная версия публикуется с минимальными авторскими правками, 2011 г.

с.104 При озна­ком­ле­нии с изло­же­ни­я­ми исто­рии ран­не­го прин­ци­па­та в антич­ной исто­рио­гра­фии (Тацит, Све­то­ний, Дион Кас­сий) мы полу­ча­ем пред­став­ле­ние о ряде сме­няв­ших друг дру­га пред­ста­ви­те­лей выс­шей вла­сти, «доб­рых» или «злых», вер­ных ста­ро­рим­ским иде­а­лам или им враж­деб­ных. Идео­ло­ги­че­ская борь­ба эпо­хи оста­ет­ся в тени, и «тай­на импе­ра­тор­ской вла­сти» в тол­ко­ва­нии Таци­та выглядит поверх­ност­ной и три­ви­аль­ной. Гораздо боль­ше в этом плане дают фило­соф­ские и худо­же­ст­вен­ные про­из­веде­ния I в. н. э. (Сене­ки, Пет­ро­ния, Лука­на), леген­ды и изо­бра­же­ния на моне­тах, офи­ци­аль­ные доку­мен­ты типа «Res ges­tae di­vi Augus­ti». Они вскры­ва­ют напря­жен­ную идео­ло­ги­че­скую борь­бу в рим­ском обще­стве, столк­но­ве­ние раз­лич­ных взглядов и поли­ти­че­ских кон­цеп­ций, отра­жаю­щих изме­не­ния в соци­аль­ных отно­ше­ни­ях и тен­ден­ции поли­ти­че­ско­го раз­ви­тия Импе­рии1.

В инте­ре­су­ю­щий нас пери­од поли­ти­ка терро­ра не име­ет ясно выра­жен­ной линии раз­ви­тия, а напо­ми­на­ет ско­рее пери­о­ди­че­ски воз­ни­каю­щие и зату­хаю­щие вспыш­ки. С дру­гой сто­ро­ны, обрат­ную пери­о­дич­ность и повто­ря­е­мость обна­ру­жи­ва­ет поли­ти­ка с.105 ком­про­мис­са, зна­ме­ну­ю­ща­я­ся отно­си­тель­ным согла­си­ем прин­цеп­сов с сена­том (напри­мер: Август — нача­ло прав­ле­ния Неро­на — Вес­па­си­ан — Тра­ян). Такая повто­ря­е­мость пред­по­ла­га­ет дей­ст­вие неких посто­ян­ных фак­то­ров и сил, игра кото­рых и вызы­ва­ла эти коле­ба­ния. Сре­ди про­чих необ­хо­ди­мо обра­тить вни­ма­ние на борь­бу раз­лич­ных тен­ден­ций раз­ви­тия рим­ско­го монар­хиз­ма.

Монар­хи­че­ская идея в Риме гораздо «стар­ше» Авгу­ста. Мож­но ска­зать, она нико­гда окон­ча­тель­но не уми­ра­ла после изгна­ния Тарк­ви­ния Супер­ба, про­дол­жая жить так­же в выс­ших и осо­бен­но экс­тра­ор­ди­нар­ных маги­ст­ра­ту­рах. В пери­од Позд­ней Рес­пуб­ли­ки ее попу­ляр­ность и роль рос­ли в свя­зи с неспо­соб­но­стью при­ми­тив­но­го государ­ст­вен­но­го аппа­ра­та спра­вить­ся с новы­ми зада­ча­ми, встав­ши­ми перед огром­ной дер­жа­вой, разди­рае­мой внут­рен­ни­ми про­ти­во­ре­чи­я­ми. Ска­зы­ва­лось так­же мощ­ное вли­я­ние гре­че­ской поли­ти­че­ской мыс­ли и при­мер ближ­не­во­сточ­ных моде­лей прав­ле­ния.

Эти новые усло­вия и вли­я­ния по-раз­но­му отра­зи­лись на пси­хо­ло­гии раз­лич­ных соци­аль­ных групп и созна­нии раз­ных поли­ти­че­ских груп­пи­ро­вок. В смут­ные вре­ме­на умы про­сто­на­ро­дья, недо­воль­но­го заси­льем сенат­ской оли­гар­хии, обра­ти­лись к полу­ле­ген­дар­ным царям. Неуряди­цы поро­ди­ли ожи­да­ние при­ше­ст­вия Рому­ла — рим­ско­го двой­ни­ка гре­че­ско­го Дио­ни­са, — кото­рый спа­сет res pub­li­ca энер­гич­ным вме­ша­тель­ст­вом. Чая­ние это име­ло явно монар­хи­че­ский отте­нок. Уже в пери­од, пред­ше­ст­ву­ю­щий сул­лан­ской дик­та­ту­ре, надеж­ды на при­ход ново­го Рому­ла полу­чи­ли отра­же­ние в раз­лич­ных сим­во­лах, в част­но­сти, изо­бра­же­ни­ях Реи на моне­тах. Круп­ней­шие поли­ти­че­ские дея­те­ли I в. до н. э.: Марий, Сул­ла и осо­бен­но Пом­пей, — стре­ми­лись кон­цен­три­ро­вать эти ожи­да­ния на сво­их пер­со­нах, (неосо­знан­но) под­готав­ли­вая обще­ст­вен­ное созна­ние к при­я­тию монар­хи­че­ской идеи2.

Инте­ре­сы ряда выдаю­щих­ся поли­ти­че­ских дея­те­лей не огра­ни­чи­ва­лись вос­по­ми­на­ни­я­ми о рим­ской пат­ри­ар­халь­ной ста­рине, обра­ща­ясь так­же на Восток. Цице­рон свиде­тель­ст­ву­ет, что раз­ру­ши­тель Кар­фа­ге­на и гла­ва круж­ка рим­ской ари­сто­кра­ти­че­ской и интел­лек­ту­аль­ной эли­ты Сци­пи­он Эми­ли­ан «нико­гда не выпус­кал из рук» кни­гу, являв­шу­ю­ся свое­об­раз­ной поли­ти­че­ской про­грам­мой эллин­ско­го монар­хиз­ма, — «Киро­пе­дию» Ксе­но­фон­та3. Вели­чай­шие рим­ские пол­ко­вод­цы пре­кло­ня­лись перед Алек­сан­дром Македон­ским. Ему стре­мил­ся под­ра­жать Сци­пи­он Афри­кан­ский, а позд­нее Пом­пей, при­няв­ший имя Вели­кий в под­ра­жа­ние Алек­сан­дру4. Цезарь, читав­ший «Киро­пе­дию», с.106 так­же был почи­та­те­лем Алек­сандра Вели­ко­го (Plut. Caes. 11; Suet. Div. Iul. 7, 1).

На заклю­чи­тель­ном эта­пе суще­ст­во­ва­ния рес­пуб­ли­ки (кото­рый по этой при­чине пред­став­ля­ет­ся нам пред­прин­ци­па­том) раз­лич­ные «моде­ли» еди­но­лич­но­го прав­ле­ния про­хо­дят апро­ба­цию. Здесь и про­се­нат­ская дик­та­ту­ра Сул­лы, и име­ю­щая явную тягу к элли­ни­сти­че­ско­му Восто­ку дик­та­ту­ра Цеза­ря, и ори­ен­та­лист­ская, вос­при­ня­тая как анти­рим­ская, поли­ти­ка Анто­ния.

Так в тео­рии и на прак­ти­ке берут нача­ло раз­лич­ные идеи, в нема­лой сте­пе­ни обу­сло­вив­шие раз­ви­тие прин­ци­па­та. Посте­пен­но, в ходе оже­сто­чен­ной поли­ти­че­ской борь­бы, фор­ми­ру­ют­ся три моде­ли (ком­плек­са идей и пред­став­ле­ний вплоть до уров­ня обы­ден­но­го созна­ния) рим­ско­го монар­хиз­ма, то высту­паю­щие в фор­ме про­па­ган­дист­ских лозун­гов и исполь­зу­е­мые в каче­стве вывес­ки того или ино­го прав­ле­ния, то при­кле­и­вае­мые в виде ярлы­ков поли­ти­че­ским про­тив­ни­кам, — но в любом слу­чае реаль­но, пусть неосо­знан­но, суще­ст­ву­ю­щие в поли­ти­че­ском созна­нии раз­лич­ных груп­пи­ро­вок.

Наи­бо­лее тео­ре­ти­че­ски раз­ра­ботан­ной была модель, имев­шая исто­ки в гре­че­ской поли­ти­че­ской мыс­ли кон­ца клас­си­че­ско­го и нача­ла элли­ни­сти­че­ско­го пери­о­дов — поэто­му назо­вем ее «элли­ни­зи­ру­ю­щей». Соот­вет­ст­ву­ю­щий ком­плекс идей был порож­ден ост­рей­шей соци­аль­но-поли­ти­че­ской борь­бой, свя­зан­ной с кри­зи­сом поли­са и фор­ми­ро­ва­ни­ем элли­ни­сти­че­ских монар­хий. Уже в клас­си­че­ский пери­од гре­ки име­ли воз­мож­ность убедить­ся в необ­хо­ди­мо­сти поли­ти­ков-про­фес­сио­на­лов. В фило­соф­ски обоб­щен­ной фор­ме это сфор­му­ли­ро­вал Пла­тон в «Государ­стве» и «Зако­нах». Во вто­ром из назван­ных трудов появ­ля­ет­ся образ еди­но­лич­но­го пра­ви­те­ля. Это «бла­го­при­стой­ный» тиран, высо­кие мораль­ные каче­ства кото­ро­го явля­ют­ся при­ме­ром для граж­дан и зало­гом фор­ми­ро­ва­ния наи­луч­ше­го государ­ст­вен­но­го строя5. Ари­сто­тель, счи­тав­ший наи­бо­лее пред­по­чти­тель­ной власть наи­луч­ших зако­нов в усло­ви­ях поли­тии, допус­кал тем не менее появ­ле­ние иде­аль­но­го пра­ви­те­ля, несрав­ни­мо, подоб­но боже­ству, пре­вос­хо­дя­ще­го мораль­ны­ми каче­ства­ми и дан­ны­ми государ­ст­вен­но­го дея­те­ля всех осталь­ных людей. Такой пра­ви­тель не нуж­да­ет­ся даже в зако­нах, посколь­ку подоб­ные люди — сами для себя закон6.

Если у Пла­то­на и Ари­сто­те­ля эти мыс­ли появ­ля­ют­ся как буд­то невзна­чай, то у мыс­ли­те­лей элли­ни­сти­че­ско­го пери­о­да вопро­сы, свя­зан­ные с еди­но­лич­ным прав­ле­ни­ем, сто­я­ли уже в цен­тре вни­ма­ния. Эпи­кур, сто­и­ки Кле­анф и Пер­сей, пери­па­те­тик Стра­тон и ака­де­мик с.107 Ксе­но­крат (послед­ний посвя­тил свое сочи­не­ние Алек­сан­дру Вели­ко­му) писа­ли о «цар­ской вла­сти»7. В это вре­мя окон­ча­тель­но сло­жил­ся ком­плекс идей, ока­зав­ший затем решаю­щее вли­я­ние на раз­ви­тие рим­ской поли­ти­че­ской мыс­ли. Для государ­ства в фор­ме монар­хии иде­а­лом был пра­ви­тель-муд­рец, осу­ществля­ю­щий спра­вед­ли­вое руко­вод­ство. Его власть долж­на быть неогра­ни­чен­ной: с одной сто­ро­ны, гаран­ти­ей спра­вед­ли­во­сти явля­ет­ся муд­рость (ср. ари­сто­телев­ское поня­тие «оду­шев­лен­но­го» или «оли­це­тво­рен­но­го» зако­на); с дру­гой, — совер­шен­ной воле монар­ха не долж­ны про­ти­во­сто­ять эго­и­сти­че­ские инте­ре­сы отдель­ных груп­пи­ро­вок. В то же вре­мя такая цар­ская власть — одно из досто­я­ний государ­ства, а не государ­ство — досто­я­ние цар­ской вла­сти. Сле­до­ва­тель­но, власть не может быть при­об­ре­те­на ина­че, чем в силу обла­да­ния соот­вет­ст­ву­ю­щи­ми каче­ства­ми, Государь — пер­вый, муд­рей­ший, неогра­ни­чен­ный в сво­ей вла­сти — но слу­га государ­ства. Если это­го соот­вет­ст­вия нет, то такой пра­ви­тель — тиран и не име­ет пра­ва на пови­но­ве­ние под­дан­ных8.

Элли­ни­зи­ру­ю­щая модель еди­но­лич­но­го прав­ле­ния в сущ­но­сти сво­ей была умо­зри­тель­ной, нико­гда и нигде не вопло­тив­шей­ся в дей­ст­ви­тель­ность. Одна­ко пре­умень­шать вли­я­ние этих идей не сле­ду­ет. Самим сво­им суще­ст­во­ва­ни­ем они ока­зы­ва­ли непре­рыв­ное дав­ле­ние на импе­ра­тор­скую власть, пытав­шу­ю­ся в поры­вах раз­дра­же­ния изба­вить­ся от него путем неод­но­крат­ных пре­сле­до­ва­ний «оппо­зи­ци­о­не­ров» и «фило­со­фов», успеш­нее царей усва­и­вав­ших подоб­ные мыс­ли. Тем более, что в них мож­но было усмот­реть не толь­ко мораль­ное осуж­де­ние (так мно­го зна­чив­шее для рим­ля­ни­на I века), но и при­зыв к убий­ству нена­вист­но­го тира­на.

Не сле­ду­ет думать, что не было попы­ток осу­щест­вле­ния поло­жи­тель­ной про­грам­мы, содер­жав­шей­ся в ука­зан­ном ком­плек­се идей. Наи­бо­лее ощу­ти­мые из них при­над­ле­жат Сене­ке-фило­со­фу, а «золо­тое пяти­ле­тие» Неро­на — самый извест­ный резуль­тат их при­ме­не­ния9. Сене­ка высту­пил в каче­стве настав­ни­ка; но несмот­ря на все его уси­лия вряд ли кто-либо из знав­ших реаль­ное поло­же­ние вещей мог усмот­реть в Нероне совер­шен­но­го, муд­ро­го пра­ви­те­ля.

В сочи­не­ни­ях Сене­ки изло­жен­ные идеи нахо­дят свое раз­ви­тие и кон­кре­ти­за­цию. В «Con­so­la­tio ad Po­li­bium», обра­щен­ном к вли­я­тель­но­му воль­ноот­пу­щен­ни­ку Клав­дия, создан образ при­бли­жен­но­го царя, обя­зан­но­го подав­лять все свои чело­ве­че­ские сла­бо­сти во имя сво­его высо­ко­го назна­че­ния (VI, 1—5; VII, 3—4) и царя, посвя­тив­ше­го себя слу­же­нию or­bis ter­ra­rum, пока­зы­ваю­ще­го, насколь­ко с.108 луч­ше пра­вить миром с помо­щью бла­го­де­я­ний, чем ору­жия (II, 2; XII, 3). Трак­тат «De ira» посвя­щен обли­че­нию типич­но­го для тира­нов поро­ка — гне­ва. Наи­бо­лее закон­чен­ный вид поли­ти­че­ская про­грам­ма Сене­ки в пери­од его нахож­де­ния у вла­сти при­об­ре­ла в «De cle­men­tia», трак­та­те-настав­ле­нии всту­пив­ше­му на пре­стол Неро­ну. Это сочи­не­ние убеди­тель­но свиде­тель­ст­ву­ет о жиз­нен­но­сти элли­ни­зи­ру­ю­щей моде­ли в Риме I века. В пол­ном согла­сии с гре­че­ской фило­соф­ской тра­ди­ци­ей Сене­ка обос­но­вы­ва­ет закон­ность цар­ской вла­сти ссыл­кой на ана­ло­гию в мире живот­ных (I, 19, 2) и сове­ту­ет прин­цеп­су уме­рен­но, по-отцов­ски, поль­зо­вать­ся сво­ей вла­стью, забо­тить­ся о сво­их под­дан­ных-детях, под­чи­няя их инте­ре­сам свои соб­ст­вен­ные (I, 14, 2). Царь дол­жен пом­нить, что не государ­ство при­над­ле­жит ему, а он — государ­ству (I, 19, 81). В каче­стве основ­ной доб­ро­де­те­ли Сене­ка, пере­жив­ший безум­ства Кали­гу­лы и пре­сле­до­ва­ния Клав­дия, а так­же зна­ко­мый с наклон­но­стя­ми юно­го Неро­на, выдви­нул мило­сер­дие (cle­men­tia).

Оце­ни­вая зна­че­ние ком­плек­са монар­хи­че­ских идей, при­шед­ших в Рим из Элла­ды, нуж­но иметь в виду не толь­ко их дей­ст­вие в чистом виде, но так­же решаю­щую роль в фор­ми­ро­ва­нии вто­рой, «рома­ни­зи­ру­ю­щей», моде­ли прин­ци­па­та.

Мы уже упо­ми­на­ли о мощ­ном вли­я­нии на рим­ских поли­ти­че­ских дея­те­лей исто­ри­че­ско­го обра­за Алек­сандра и лите­ра­тур­но­го — Кира. Были так­же дру­гие кана­лы для воздей­ст­вия подоб­ных идей: пуб­лич­ные лек­ции зна­ме­ни­тых фило­со­фов, поезд­ки в Гре­цию обра­зо­ва­тель­но­го харак­те­ра, бога­тей­шая лите­ра­ту­ра и лич­ные свя­зи. Осо­бен­но сле­ду­ет отме­тить роль Панэтия и Поли­бия в зна­ме­ни­том круж­ке Сци­пи­о­на Эми­ли­а­на, запе­чат­лен­ном в «De re pub­li­ca» Цице­ро­на.

Про­из­веде­ние Цице­ро­на помо­га­ет понять, как монар­хи­че­ские идеи вос­при­ни­ма­лись рим­ски­ми интел­лек­ту­а­ла­ми (оно было отра­же­ни­ем поли­ти­че­ских взглядов преж­де все­го само­го Цице­ро­на и его совре­мен­ни­ков). Обще­при­знан­но, что вели­чай­ший рим­ский ора­тор «объ­ек­тив­но в сфе­ре поли­ти­че­ской идео­ло­гии рас­чи­щал доро­гу прин­ци­па­ту»10. Есть осно­ва­ния утвер­ждать, что Цице­ро­ну и субъ­ек­тив­но не была чуж­да монар­хи­че­ская идея11, хотя в усло­ви­ях реаль­ной жиз­ни он не видел при­ем­ле­мых путей для про­веде­ния ее в жизнь, а пото­му не при­ла­гал в этом направ­ле­нии после­до­ва­тель­ных уси­лий ни в прак­ти­че­ской дея­тель­но­сти, ни в обла­сти тео­рии.

Не разде­ляя рас­про­стра­нен­но­го, види­мо, сре­ди совре­мен­ни­ков пред­убеж­де­ния про­тив цар­ской вла­сти как тако­вой, Цице­рон про­ти­во­по­став­ля­ет неспра­вед­ли­во­му царю — спра­вед­ли­во­го (III, 47)12. с.109 При­мы­кая в вопро­сах поли­ти­че­ской тео­рии к Сред­ней Стое, он счи­та­ет наи­луч­шим сме­шан­ное государ­ст­вен­ное устрой­ство, но из трех про­стых форм на пер­вое место ста­вит цар­скую власть (I, 54). Употреб­ляя извест­ные уже нам лите­ра­тур­ные кли­ше, Цице­рон обос­но­вы­ва­ет свое пред­по­чте­ние вла­ды­че­ст­вом Зев­са над бога­ми (I, 56), срав­ни­ва­ет царя с отцом в семье (I, 54), с муд­ро­стью для души (I, 60; II, 67), с упра­ви­те­лем усадь­бы, гос­по­ди­ном, корм­чим, вра­чом (I, 61—62), назы­ва­ет спра­вед­ли­вых царей стра­жа­ми оте­че­ства, отца­ми, бога­ми (I, 64).

При­во­дя эти выска­зы­ва­ния Цице­ро­на, мы отнюдь не пыта­ем­ся изо­бра­зить его монар­хи­стом. Хоро­шо извест­но его в целом рез­ко отри­ца­тель­ное отно­ше­ние к дик­та­ту­ре Цеза­ря и абсо­лют­но непри­ми­ри­мая враж­деб­ность к Анто­нию. Что здесь ска­зы­ва­лось: лич­ные пред­убеж­де­ния или созна­тель­ное раз­ли­че­ние раз­ных вари­ан­тов еди­но­лич­ной вла­сти? Пре­не­бречь вто­рой воз­мож­но­стью, когда речь идет о Цице­роне, недо­пу­сти­мо. Но и нет необ­хо­ди­мо­сти огра­ни­чи­вать­ся пред­по­ло­же­ни­я­ми, осно­ван­ны­ми на дедук­ции. Ряд заме­ча­ний Цице­ро­на, сде­лан­ных в том же важ­ней­шем диа­ло­ге «О государ­стве», гово­рит о про­ти­во­по­став­ле­нии одно­го вида монар­хии дру­го­му. За этим сле­ду­ет пред­по­ла­гать раз­лич­ные взгляды на суть и фор­му еди­но­лич­но­го прав­ле­ния в пери­од пред­прин­ци­па­та.

Спра­вед­ли­во­му царю Цице­рон про­ти­во­по­став­ля­ет тира­на. Цар­ский образ прав­ле­ния сто­ит выше всех дру­гих видов лишь до тех пор, пока сохра­ня­ет неиз­вра­щен­ны­ми свои чер­ты13. Вооб­ще, цар­ская власть име­ет тен­ден­цию к пере­хо­ду в пагуб­ней­ший строй — тира­нию. «Ведь как толь­ко царь всту­пит на путь сколь­ко-нибудь неспра­вед­ли­во­го вла­ды­че­ства, он тут же станет тира­ном, то есть самым отвра­ти­тель­ным, самым омер­зи­тель­ным и самым нена­вист­ным для богов и людей суще­ст­вом, какое толь­ко мож­но вооб­ра­зить себе. Хотя по внеш­но­сти он — чело­век, по дико­сти сво­их нра­вов пре­вос­хо­дит самых лютых зве­рей» (II, 48; ср. De amic., 54 сл.). Одна­ко цар­ская власть и тира­ния кон­сти­ту­ци­он­но — одна фор­ма государ­ства. Они отли­ча­ют­ся лишь исполь­зо­ва­ни­ем вла­сти, а опре­де­ля­ю­щи­ми явля­ют­ся лич­ные каче­ства чело­ве­ка, кото­рый ею обла­да­ет. Поэто­му Цице­рон под­чер­ки­ва­ет, что после изгна­ния Тарк­ви­ния Супер­ба «рим­ский народ почув­ст­во­вал к име­ни царя столь же силь­ную нена­висть, сколь силь­на была овла­дев­шая им тос­ка» после кон­чи­ны Рому­ла. Как он не мог обхо­дить­ся без царя, так после изгна­ния Тарк­ви­ния «не мог слы­шать име­ни царя» (II, 52).

с.110 Все же основ­ной вклад Цице­ро­на в раз­ви­тие рим­ской монар­хи­че­ской идеи мы видим не в трак­тов­ках уже извест­ных эллин­ской поли­ти­че­ской мыс­ли форм монар­хии, а в попыт­ке тео­ре­ти­че­ской раз­ра­бот­ки новой, рим­ской, точ­нее, рома­ни­зи­ру­ю­щей кон­цеп­ции цар­ской вла­сти14.

В свя­зи с этим надо отме­тить, что рас­смат­ри­вае­мое сочи­не­ние Цице­ро­на, изоби­лу­ю­щее ссыл­ка­ми на гре­че­ские уче­ные авто­ри­те­ты (осо­бен­но Пла­то­на, а так­же Ари­сто­те­ля, Панэтия, Поли­бия и др.), одним из сво­их лейт­мо­ти­вов име­ет отри­ца­ние рас­про­стра­нен­но­го (см. II, 28) пре­уве­ли­че­ния роли гре­ков в фор­ми­ро­ва­нии рим­ско­го государ­ства, мне­ния о куль­тур­ном пре­вос­ход­стве гре­ков (I, 58)15. Цице­рон под­чер­ки­ва­ет, что рим­ское государ­ство идет сво­им, само­быт­ным путем, а заим­ст­во­ван­ное пред­ка­ми было намно­го ими улуч­ше­но (II, 30). «…Как вели­ко это заблуж­де­ние и как оно уко­ре­ни­лось! И все же меня раду­ет, что мы вос­пи­та­ны не на замор­ских и зане­сен­ных к нам нау­ках, а на при­рож­ден­ных и сво­их соб­ст­вен­ных доб­ле­стях» — гово­рит Цице­рон уста­ми одно­го из участ­ни­ков вооб­ра­жае­мо­го диа­ло­га (II, 29).

Соот­вет­ст­вен­но этой уста­нов­ке на поле­ми­ку с гре­че­ски­ми образ­ца­ми и, оче­вид­но, с рас­про­стра­ня­ю­щей свое вли­я­ние элли­ни­зи­ру­ю­щей кон­цеп­ци­ей монар­хии, Цице­рон под­чер­ки­ва­ет свое­об­ра­зие, так ска­зать, оте­че­ст­вен­но­го образ­ца цар­ской вла­сти, создан­но­го Рому­лом и его пре­ем­ни­ка­ми. Осо­бен­но иде­а­ли­зи­ру­ет­ся осно­ва­тель рим­ско­го государ­ства. Ромул — иде­аль­ный пра­ви­тель, спра­вед­ли­вый царь (I, 64), про­явив­ший муд­рость и спра­вед­ли­вость во всех, боль­ших и малых, начи­на­ни­ях (II, 4—17). Цице­рон, в част­но­сти, видит муд­рость Рому­ла в пони­ма­нии, что «посред­ст­вом еди­но­лич­но­го импе­рия и цар­ской вла­сти мож­но луч­ше пра­вить государ­ст­вом, если к это­му виду вла­сти при­со­еди­ня­ет­ся авто­ри­тет всех луч­ших граж­дан», кото­рых Цице­рон назы­ва­ет «сена­том» (II, 15). Цице­рон под­чер­ки­ва­ет и осо­бый рим­ский порядок пре­сто­ло­на­следия, до кото­ро­го не доду­мал­ся сам Ликург, про­све­щен­ный и самый муд­рый из гре­че­ских созда­те­лей государ­ст­вен­но­сти: «наши пред­ки, хотя они были тогда дики, поня­ли, что сле­ду­ет тре­бо­вать цар­ской доб­ле­сти и муд­ро­сти, а не цар­ско­го про­ис­хож­де­ния» (II, 24), а пото­му при­зва­ли в цари саби­ня­ни­на Нуму. При этом, иде­а­ли­зи­руя рим­ский вари­ант монар­хии, Цице­рон явно отвер­га­ет гре­че­ский иде­ал, — поль­зо­вав­ший­ся, как мы уже зна­ем, нема­лой попу­ляр­но­стью — образ Кира, создан­но­го Ксе­но­фон­том (I, 43—44).

Рома­ни­зи­ру­ю­щая «нацио­на­ли­сти­че­ская» модель рим­ско­го с.111 монар­хиз­ма была наи­бо­лее пер­спек­тив­ной для ран­не­го пери­о­да прин­ци­па­та, посколь­ку обос­но­вы­ва­ла ком­про­мисс меж­ду объ­ек­тив­но необ­хо­ди­мой еди­но­лич­ной вла­стью и жела­ни­ем ста­ро­го пра­вя­ще­го клас­са сохра­нить хотя бы неко­то­рые из сво­их при­ви­ле­гий. Она помо­га­ла пре­одо­леть в обще­ст­вен­ном созна­нии пред­убеж­де­ние про­тив идеи монар­хиз­ма, так или ина­че ассо­ции­ро­вав­ше­го­ся с несво­бо­дой, харак­тер­ной для нерим­лян, с помо­щью апел­ля­ции к опы­ту «сво­их» пред­ков. Имен­но эта модель и лег­ла в осно­ву прин­ци­па­та Авгу­ста, на при­ме­ре Цеза­ря и Анто­ния, убедив­ше­го­ся в опас­но­сти сле­до­ва­ния «замор­ским» образ­цам16.

Спу­стя целый век та же кон­цеп­ция прин­ци­па­та, про­шед­шая через все зиг­за­ги поли­ти­ки Юли­ев-Клав­ди­ев и Фла­ви­ев, ста­ла отправ­ным пунк­том офи­ци­аль­ной идео­ло­гии нача­ла эпо­хи Анто­ни­нов. Ее про­грамм­ным17 доку­мен­том явля­ет­ся «Пане­ги­рик» Пли­ния Млад­ше­го18.

Про­ти­во­по­став­ляя прав­ле­ния Тра­я­на и Доми­ци­а­на, Пли­ний, отнюдь не пыта­ясь пре­умень­шить бес­пре­ко­слов­ной вла­сти того, кому «под­чи­ня­ют­ся моря и зем­ли и от кого зави­сят мир и вой­на», под­чер­ки­ва­ет, что гово­рит не о тиране, но о граж­да­нине, не о вла­сте­лине, но об отце. «…Он сам созна­ет себя одним из нас и не забы­ва­ет, что он чело­век и управ­ля­ет людь­ми» (2). Пли­ний отме­ча­ет (как тут не вспом­нить Цице­ро­на), что Тра­ян полу­чил власть не по пра­ву рож­де­ния, а как достой­ней­ший граж­да­нин (7), при­чем это был выбор не одно­го Нер­вы, а так­же сена­та и наро­да (10). Тра­ян сле­ду­ет не чуж­дым обы­ча­ям, а «тем древним и бес­смерт­ным геро­ям, кото­рые созда­ли эту самую дер­жа­ву» (11). Отверг­нув инструк­ции «пре­зрен­ных гре­ков», прин­цепс вос­хи­ща­ет­ся оте­че­ст­вен­ным обы­ча­ем, оте­че­ст­вен­ной доб­ле­стью (13). Пли­ний уде­ля­ет осо­бое вни­ма­ние кон­суль­ствам Тра­я­на, посколь­ку отправ­ле­ние этих обя­зан­но­стей прин­цеп­сом укре­пи­ло авто­ри­тет маги­ст­ра­ту­ры и еще более — авто­ри­тет сена­та. Осо­бен­но пора­зи­ла его при­ся­га, кото­рую прин­цепс дал стоя, повто­ряя ее за сидя­щим перед ним кон­су­лом (64). Все это, в срав­не­нии с тем, что было несколь­ки­ми года­ми ранее, при Доми­ци­ане, созда­ет у Пли­ния иллю­зию воз­рож­де­ния «наше­го древ­не­рим­ско­го сена­та» (61). Вся дея­тель­ность прин­цеп­са направ­ля­лась на упро­че­ние авто­ри­те­та сена­та и созда­ва­ла впе­чат­ле­ние, что цель Тра­я­на состо­ит в том, чтобы вос­ста­но­вить и вер­нуть сво­бо­ду (78), кото­рая впро­чем необ­хо­ди­ма для… надеж­но­го пови­но­ве­ния (67). Пли­ний отме­ча­ет мораль­ный харак­тер авто­ри­те­та прин­цеп­са, под­чер­ки­вая, что в отли­чие от кон­су­ла он фор­маль­но счи­та­ет­ся част­ным лицом (59)19.

Кро­ме рас­смот­рен­ных выше двух, необ­хо­ди­мо хотя бы с.112 ука­зать на третью модель прин­ци­па­та, хотя мы и не име­ем ее закон­чен­но­го лите­ра­тур­но­го оформ­ле­ния. Послед­нее неуди­ви­тель­но, посколь­ку свя­зан­ные с ней ассо­ци­а­ции вызы­ва­ли у любо­го насто­я­ще­го (по само­со­зна­нию) рим­ля­ни­на отвра­ще­ние и него­до­ва­ние. Как раз про­яв­ле­ния это­го него­до­ва­ния и дают нам воз­мож­ность судить об этой моде­ли, кото­рую мож­но обо­зна­чить как «ори­ен­та­ли­зи­ру­ю­щую» (пер­сид­скую в первую оче­редь). Наи­бо­лее рез­кую кри­ти­ку ее мы нахо­дим у Сене­ки. Обли­че­ния фило­со­фа отно­сят­ся в первую оче­редь к Кали­гу­ле.

Сене­ка под­чер­ки­ва­ет жесто­кость Кали­гу­лы, дохо­дя­щую до садиз­ма, при­чем обра­щен­ную про­тив сена­то­ров. Он даже наме­ре­вал­ся пере­бить весь сенат (De ira, III, 18, 3—19, 2). По мне­нию Сене­ки, Кали­гу­лу сле­ду­ет даже исклю­чить из само­го чис­ла цеза­рей, при­ро­да про­из­ве­ла его для того, чтобы быть раз­ру­ши­те­лем и позо­ром рода чело­ве­че­ско­го, он вко­нец опу­сто­шил и рас­стро­ил импе­рию (ad Po­lyb., XVI, 3—6). В дру­гом месте Сене­ка пишет, что Кали­гу­ла был создан слов­но затем, чтобы пока­зать, на что спо­соб­на без­гра­нич­ная пороч­ность в соче­та­нии с без­гра­нич­ной вла­стью (Con­s. ad Helv., 10). Обли­чая импе­ра­то­ра во вся­че­ских поро­ках, Сене­ка неод­но­крат­но срав­ни­ва­ет его с пер­сид­ски­ми царя­ми, напри­мер, с Киром, в безу­мии яко­бы нака­зав­шим реку (De ira, III, 21, 5). Послед­ний по вре­ме­ни при­го­вор в позд­нем трак­та­те «De be­ne­fi­ciis» ясно ука­зы­ва­ет, что обру­ши­ва­ясь на Кали­гу­лу, Сене­ка кри­ти­ку­ет не про­сто жесто­кость или дру­гие поро­ки как лич­ные недо­стат­ки отдель­но­го чело­ве­ка, а с оже­сто­че­ни­ем борет­ся с опас­ней­шей — тира­ни­че­ской, по про­ис­хож­де­нию восточ­ной, — тен­ден­ци­ей в раз­ви­тии рим­ской монар­хи­че­ской вла­сти. Сене­ка рас­ска­зы­ва­ет о том, как Гай Цезарь, поми­ло­вав Пом­пея Пен­ну, протя­нул ему для поце­луя левую ногу, обу­тую в золо­той баш­мак, укра­шен­ный жем­чу­гом. «Чело­век, рож­ден­ный для того, чтобы обы­чаи сво­бод­но­го государ­ства заме­нить пер­сид­ским раб­ст­вом (Ho­mo na­tus in hoc ut mo­res li­be­rae ci­vi­ta­tis Per­si­ca ser­vi­tu­te mu­ta­ret), не при­да­вая зна­че­ния тому, что пре­ста­ре­лый сена­тор умо­лял его поверг­шись ниц, как повер­га­лись побеж­ден­ные непри­я­те­ли перед сво­и­ми вра­га­ми, «он ниже колен нашел нечто такое, чем мог попи­рать сво­бо­ду! Не озна­ча­ет ли это попра­ние само­го государ­ства…?» — вос­кли­ца­ет Сене­ка (De ben., II, 12, 1—2).

Ори­ен­та­лист­скую окра­шен­ность безумств Кали­гу­лы пере­да­ет и рас­сказ Све­то­ния. Так, он сооб­ща­ет, что «по мне­нию мно­гих» в под­ра­жа­ние Ксерк­су Гай решил постро­ить мост меж­ду Бай­я­ми и Путе­о­лан­ским молом (Suet., Cal., 19). Оче­вид­но сле­дуя еги­пет­ско­му обы­чаю, с.113 он жил в пре­ступ­ной свя­зи со все­ми сво­и­ми сест­ра­ми (ibid. 24, 1). Све­то­ний от сво­его име­ни изла­га­ет мне­ние, соглас­но кото­ро­му Кали­гу­ла соби­рал­ся пере­се­лить­ся в Алек­сан­дрию (48, 2). Если и не все эти сведе­ния досто­вер­ны, то они, во вся­ком слу­чае, отра­жа­ют опре­де­лен­ную устой­чи­вую тра­ди­цию, свя­зы­вав­шую тира­ни­че­ские пополз­но­ве­ния Гая Кали­гу­лы с его ори­ен­та­лиз­мом. Если сопо­ста­вить с ней тягу Анто­ния к «нерим­ским поро­кам» (Sen. Epist. LXXXIII, 25) и его наме­ре­ние пре­до­ста­вить оте­че­ство «в рас­по­ря­же­ние царей», при­чем нерим­ских, чтобы оно «пла­ти­ло дань евну­хам» (Sen. De ben., 16, 6), а так­же неко­то­рые фак­ты более позд­не­го вре­ме­ни, то станет ясно, что ори­ен­та­ли­зи­ру­ю­щая модель рим­ско­го монар­хиз­ма, не нуж­да­ясь в спе­ци­аль­ном тео­ре­ти­че­ском обос­но­ва­нии, была такой реаль­но­стью поли­ти­че­ской жиз­ни, с кото­рой нель­зя было не счи­тать­ся и кото­рая наряду с дру­ги­ми сыг­ра­ла свою роль в раз­ви­тии Импе­рии.

Ука­зан­ные «моде­ли» явля­ют­ся абстрак­ци­я­ми, не имев­ши­ми само­сто­я­тель­но­го суще­ст­во­ва­ния вне, каза­лось бы, хао­тич­ной и с трудом под­даю­щей­ся систе­ма­ти­за­ции каж­до­днев­ной поли­ти­че­ской жиз­ни ран­не­им­пе­ра­тор­ско­го Рима. Одна­ко за нагро­мож­де­ни­ем само­по­жерт­во­ва­ний и чуда­честв, голо­во­кру­жи­тель­ных карьер и бес­смыс­лен­ных убийств про­смат­ри­ва­ет­ся сопер­ни­че­ство кон­ку­ри­ру­ю­щих груп­пи­ро­вок гос­под­ст­ву­ю­ще­го клас­са, отста­и­вав­ших свои инте­ре­сы и свя­зан­ные с ними пред­став­ле­ния о вла­сти. Идео­ло­ги­че­ская борь­ба, исход кото­рой решал­ся в невиди­мой сфе­ре обще­ст­вен­но­го созна­ния, про­ры­ва­лась нару­жу то под пор­ти­ка­ми, где велись рито­ри­че­ские спо­ры, то в бур­ля­щих мас­са­ми вся­ко­го люда амфи­те­ат­рах, то в мрач­ных зако­ул­ках двор­цо­вых пере­хо­дов, то в изо­бра­же­ни­ях и леген­дах на моне­тах, то на стра­ни­цах фило­соф­ских трак­та­тов.

Борь­ба шла с пере­мен­ным успе­хом и закан­чи­ва­лась ком­про­мис­са­ми Авгу­ста, Вес­па­си­а­на, Тра­я­на; но каж­дый после­дую­щий ком­про­мисс, в сущ­но­сти, был новой вынуж­ден­ной уступ­кой при­шед­шим с Восто­ка иде­ям и пред­став­ле­ни­ям: сохра­няя фор­маль­но рес­пуб­ли­кан­ские атри­бу­ты (сенат и маги­ст­ра­ту­ры дожи­ли до кон­ца Запад­ной Рим­ской импе­рии), государ­ство раз­ви­ва­лось в направ­ле­нии к монар­хии восточ­но­го типа. Пре­об­ла­да­ние восточ­ных эле­мен­тов обу­слов­ли­ва­лось не толь­ко важ­ной эко­но­ми­че­ской и поли­ти­че­ской ролью Восточ­ных про­вин­ций и наплы­вом в Рим оттуда при­шель­цев, но и боль­шим соот­вет­ст­ви­ем ори­ен­та­ли­зи­ру­ю­щей моде­ли монар­хии сло­жив­шим­ся исто­ри­че­ским усло­ви­ям, боль­шим реа­лиз­мом ее содер­жа­ния, впи­тав­ше­го тыся­че­лет­ний с.114 опыт древ­не­во­сточ­ных государств.

ПРИМЕЧАНИЯ


  • 1Кро­ме моно­гра­фии Н. А. Маш­ки­на (Прин­ци­пат Авгу­ста, М.—Л., 1949), где в т.ч. содер­жит­ся обзор и оцен­ка совет­ских и зару­беж­ных иссле­до­ва­ний по инте­ре­су­ю­ще­му нас вопро­су (с. 338—375), см.: Утчен­ко С. Л. Поли­ти­че­ские уче­ния древ­не­го Рима. М., 1977; Кна­бе Г. С. Кор­не­лий Тацит. М., 1981; Meyer E. Cae­sars Mo­nar­chie und das Prin­ci­pat des Pom­pejus: in­ne­re Ge­schich­te Roms von 66 bis 44 v. Chr.. Stuttgart, 19193; J. Bé­ran­ger. Re­cher­ches sur l’as­pect idéo­lo­gi­que du prin­ci­pat. Ba­sel, 1953; Ham­mond M. The Augus­tan prin­ci­pa­te in theo­ry and prac­ti­ce du­ring the Julio-Clau­dian pe­riod. Cambrid­ge, 1968; Kloft H. Li­be­re­li­tas prin­ci­pis. Her­kunft und Be­deu­tung. Stu­dien zur Prin­zi­pat­si­deo­lo­gie. Köln, 1970; Pe­tit P. His­toi­re gé­né­ra­le de l’em­pi­re ro­main. P. 1974. P. 28—32, 127—130 etc.
  • 2См.: Sal. Jug., 41, 1—6; Cic. De rep. I, XIX, 31; С. Л. Утчен­ко. Кри­зис и паде­ние рим­ской Рес­пуб­ли­ки. М., 1965.
  • 3См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 28, с. 368.
  • 4Подроб­но об исто­рио­гра­фии, свя­зан­ной с эти­ми про­бле­ма­ми, см.: Его­ров А. Б. Поли­ти­че­ские пар­тии в Риме в пери­од граж­дан­ских войн II—I вв. до н. э. (дисс.). Л., 1977.
  • 5Al­föl­di A. Die Ge­burt der kai­ser­li­chen Bildsym­bo­lik // Mu­seum Hel­ve­ti­cum, 7, 1950. S. 1—13.
  • 6См.: Tusc. II, 26, 62. Ср. Cic. Ad Quin­tum frat­rem, I, Ep. 1, 8, 9. Ср.; Xen. Inst. Cyr., I. 6, 25.
  • 7Car­co­pi­no J. Sul­la. P. 1947. P. 98; Bruhl A. Le sou­ve­nir d’Ale­xandre le Grand et les Ro­mains // Mé­lan­ges d’Ar­chéo­lo­gie et d’His­toi­re. Ro­me, t. 47, 1930. P. 206 sqq.
  • 8Pla­to. Leg. 710a—e; 711b; 712a. См.: Утчен­ко С. Л. Поли­ти­че­ские уче­ния Древ­не­го Рима. М., 1977. C. 203 сл.
  • 9Arist. Pol. 128a. См. так­же 1284b, 26 sqq, где совер­шен­ный пра­ви­тель срав­ни­ва­ет­ся с Зев­сом. С. Л. Утчен­ко поче­му-то утвер­жда­ет, что у Ари­сто­те­ля «мы не нахо­дим попыт­ки создать образ “отдель­но­го” живо­го пра­ви­те­ля» (ук. соч., с. 205).
  • 10Laert. Diog., X, 28; VII, 36, 175; V, 59; IV, 14. См.: Гримм Э. Иссле­до­ва­ния по исто­рии раз­ви­тия рим­ской импе­ра­тор­ской вла­сти. Спб., 1901.Т. II. C. 219—220.
  • 11См.: Гримм Э. Указ. соч. C. 220—222.
  • 12См. Grif­fin M. Se­ne­ca: a phi­lo­sop­her in po­li­tics. Oxf., 1976; Lep­per F. A. So­me Ref­lec­tions on the «Quin­quen­nium Ne­ro­nis» // JRS, XLVII, 1957. P. 95 ff.
  • 13О взглядах Поли­бия см.: Неми­ров­ский А. И. У исто­ков исто­ри­че­ской мыс­ли. Воро­неж, 1979. С. 124—150.
  • 14Утчен­ко С. Л. Указ. соч. С. 219.
  • 15Ср.: «С точ­ки зре­ния сво­их субъ­ек­тив­ных и осо­знан­ных сим­па­тий Цице­рон… — убеж­ден­ный сто­рон­ник тра­ди­ци­он­ной, ари­сто­кра­ти­че­ской Рим­ской рес­пуб­ли­ки», — там же, с. 218.
  • 16Здесь и далее цит. «De re pub­li­ca» в пер. В. О. Горен­штей­на.
  • 17II, 43. Но тут же Цице­рон ого­ва­ри­ва­ет­ся, что даже в луч­шем слу­чае наро­ду недо­ста­ет сво­бо­ды, «кото­рая состо­ит не в том, чтобы иметь спра­вед­ли­во­го вла­ды­ку, а в том, чтобы не иметь ника­ко­го» (ср. I, 50). Это заме­ча­ние гово­рит о непо­сле­до­ва­тель­но­сти Цице­ро­на, объ­яс­ня­е­мую не толь­ко слож­но­стью про­бле­мы, но и ее чрез­вы­чай­ной акту­аль­но­стью в то вре­мя.
  • 18Мы не затра­ги­ва­ем здесь более широ­ко­го вопро­са о Цице­ро­но­вой трак­тов­ке еди­но­лич­ной вла­сти вооб­ще, и в част­но­сти — тер­ми­на rec­tor rei pub­li­cae. См. указ. работу С. Л. Утчен­ко, с. 214 сл.
  • ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
    1303320677 1294427783 1303308995 1322203471 1322206330 1322209597