Война и понятие справедливости у греков в эпоху эллинизма
| Война (Полемос) — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. |
| Гераклит. Фр. 29. Пер. А. Лебедева. |
Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. |
| Евангелие от Луки. 11. 21— |
Война как исторический феномен сложна и многогранна: она имеет политические, социальные, экономические, религиозные и другие стороны. Но во все времена война воспринималась в контексте фундаментальных нравственных ценностей человека, получая положительную или отрицательную оценку. Именно этот аспект применительно к грекам эллинистической эпохи составляет предмет статьи*, ключевыми понятиями которой наряду с Войной являются Сила, Мир и Справедливость.
Война и Сила. Война — это насилие, война — это господство Силы. Глубоко права Симона Вейль, когда центральной темой «Илиады» Гомера называет не войну, а Силу. Сила подчиняет себе человека, перед ней плоть человека сжимается и цепенеет. «Сила есть некий феномен, который превращает в предмет, в “вещь” каждого, кто оказывается в поле ее действия. Того же, кто попадает под удар, она превращает в вещь буквально: был человек, остался труп»1.
Эллинистическая история полна картин, изображающих смертоносные битвы, гибель людей. Повествуя о сражении при Киноскефалах, Полибий рисует ярость, с которой римляне преследуют убегающих македонян и убивают их, так что с.24 полководец Тит Квинкций Фламинин, «вознамерившись пощадить оцепеневших от страха людей», должен был удерживать своих воинов на месте (Polyb. 18. 26). Итог битвы в Фессалии страшный: римлян пало до семисот человек, македонян до восьми тысяч, и не меньше пяти тысяч было взято в плен! (Polyb. 18. 27. 6, cf.: Liv. 33. 9. 8—
| Без похорон и без слез, о прохожий, на этом кургане Мы, фессалийцы, лежим — три мириады бойцов, — Пав от меча этолийцев или латинян, которых Тит за собою привел из Италийской земли. Тяжко Эмафии горе… |
| Anth. Pal. 7. 247. 1— |
Сила, которая убивает, — примитивная, грубая форма силы. Разнообразна другая сила, которая способна обратить в вещь человека, еще живущего. Человек живет, наделен душой, но он — уже вещь! Рабство — феномен, делающий людей предметами. Война — оружие, с помощью которого Сила и превращает людей в рабов3. И совсем неслучайно война со времен классической античности становится важнейшим источником рабства в Греции4. «Немногие, если их ободрить, возвращаются снова к жизни. Другие же, горемыки, не умирая, до конца своих дней остаются вещью. Нет для них вольного пространства, неизведанной дороги. Они больше не способны ни одарять людей от щедрот своего сердца, ни принимать щедроты, предлагаемые другими. Внешне их жизнь не кажется более суровой, чем у других; и необязательно им находиться на низкой общественной ступени, не в этом дело, просто они уже иная порода людей — компромисс между человеком и трупом»5.
Как безжалостно Сила давит слабых, так же безжалостно она опьяняет и мутит разум тех, кто ею обладает или думает, что обладает. Никто не избежит участи когда-нибудь подчиниться Силе6.
| Глуп человек, — он рушит города, Он храмы жжет, священные гробницы, И вот — опустошитель — гибнет сам. |
| Eur. Troi. 95— |
И оказывается, что доблесть, отвага героя определяют его успех и процветание меньше, чем Судьба, которая слепа7:
| Ты, Фортуна, сильна и переменчива; Все покорно твоим произволениям. Ты недобрых щадишь, добрых не милуешь, И не можешь ни в чем быть постоянною. Ты порою до звезд высишь ничтожного, Смертный рушишь удар на неповинного, Справедливых томишь тяжкою бедностью, Недостойных даришь всеми богатствами. |
| Асклепиадий. Фортуна. 1— |
Готовясь к битве, Гектор успокаивает Андромаху, говоря, что избежать Судьбы не дано никому:
| Добрая! сердце себе не круши неумеренной скорбью. Против Судьбы человек меня не пошлет к Аидесу; Но судьбы, как я мню, не избег ни один земнородный Муж, ни отважный, ни робкий, как скоро на свет он родится. |
| Hom. Il. 6. 486— |
Но чаще Судьба устанавливает справедливость: она карает тех, кто поднял меч, мечом же8. Задолго до Евангелия греки знали этот закон, он сформулирован Гомером еще в «Илиаде».
| Общий у смертных Арей; и разящего он поражает! |
| Hom. Il. 18. 309. Пер. Н. Гнедича. |
Полибий понимал это как никто другой. Один из главных героев его повествования, царь Филипп V, наделен огромной силой, потому что опирается он на мощь Македонской державы. Однако часто царь поступает так, как будто вокруг него никого нет9. Он движется в среде, не оказывающей ему никакого сопротивления, не обладающей свойством, которое с.26 отличает человеческий мир от мира природы, — способностью порождать между порывом к действию и самим действием маленький интервал, в котором может поместиться мысль. А там, где нет мысли, не может быть места справедливости и благоразумию10. Не потому ли Филипп так жесток и безрассуден? Он переселяет македонян с женами и детьми из приморских городов в Пеонию, оторвав людей от родного очага и ввергнув всю страну в пучину скорби и смятения (Polyb. 23. 10. 4—
И вот Судьба воздает должное Филиппу V за все им содеянное: над царем и всей Македонией разразились ужасные бедствия: «Как будто настало время, когда Судьба решила покарать Филиппа за все бесчинства и злодеяния, совершенные им прежде, ради этого ниспослала на него гневных богинь казни и возмездия за несчастные жертвы; тени загубленных неотступно преследовали его день и ночь до последнего издыхания, и всякий мог убедиться в справедливости изречения, что есть око правды, и нам, смертным, надлежит памятовать о том непрестанно» (Polyb. 23. 10. 2—
Полибий изображает Филиппа как героя греческой трагедии: царь, кажется, своими руками разрушает благополучие собственного дома, и помогает ему в этом Судьба11. Как будто сбывается драматическое пророчество о крушении Македонии, сделанное Деметрием Фалерским задолго до этого события (см.: Polyb. 29. 21). Династия Филиппа оказалась уничтоженной (Polyb. 23. 10—
с.27 Полагаясь на мощь оружия, сильные не догадываются, что наступит время, когда последствия их действий падут на них самих. Те, кому судьбой отпущена Сила, гибнут оттого, что слишком полагались на Силу. Кара под именем Немезиды, «грозы для людей земнородных» (Hesiod. Theog. 223), встречается не только в греческом эпосе или трагедии, у Сократа или Платона, мы находим ее и у греческих авторов эллинистической эпохи: идея возмездия известна везде, куда проникал эллинизм13.
Искусство войны — не что иное, как способность вызвать в душах людей перерождение, ведь человек, одержимый Аресом, превращается в вещь, и человеческое слово уже не имеет над ним никакой власти, так же, как и над бездушной материей. В этом смысле завоевание земель и богатств, уничтожение противника — это лишь средство, а не цель войны. Ее настоящая цель — это души воюющих, ее основная задача — превратить человека в камень. И спасти от этого может лишь нечто подобное чуду. Это — справедливость и любовь14.
Не поддаваться ненависти к врагу и презрению к бедствующему, понимать нищету и нужды человека — вот важнейшие условия справедливости и любви15. Это свойственно грекам вообще, это мы находим у Полибия.
Когда греческий историк пишет о событиях казалось бы далекой от него войны наемников против пунийцев, его повествование окрашено сочувствием и состраданием к бедствиям «варваров». Он сообщает, например, как один из предводителей восставших в Карфагене наемников, беглый римский раб Спендий жестоко расправился со своими противниками: он приказал вывести за вал карфагенянина Гескона и около семисот его сотоварищей и для начала отсечь им руки. Наемники начали казнь с Гескона, «того самого, которого незадолго перед тем они предпочитали всем карфагенянам, величали своим благодетелем, и которому доверили решение спорного дела. По отсечении рук несчастным отрезали носы и уши; изувеченным перебили голени и заживо еще бросили в какую-то канаву» (Polyb. 1. 80. 11—
Так же и греки, видя, что римляне все суровее относятся с.28 к Евмену, большим сочувствием проникались к пергамскому царю, ведь, как говорит Полибий, по самой природе человек всегда сочувствует обиженному — τῷ θλιβομένῳ τὴν εὔνοιαν προσνεμόντων (Polyb. 31. 10a). По другому поводу историк высказывает сходную мысль: «…Жалость посторонних людей есть ценный дар для несправедливо обиженных, и потому нередко можно видеть, как с переменою настроения в народе меняется судьба людей, как сами победители раскаиваются и смягчают чрезмерные бедствия побежденных» (Polyb. 38. 5. 2. Пер. Ф. Мищенко).
Как не вспомнить здесь строки заключительной песни «Илиады», повествующие о встрече победителя и побежденного, Ахиллеса и Приама?
| И когда питием и пищей насытили сердце, Долго Приам Дарданид удивлялся царю Ахиллесу, Виду его и величеству: бога, казалось, он видит. Царь Ахиллес удивлялся равно Дарданиду Приаму, Смотря на образ почтенный и слушая старцевы речи. Оба они наслаждались, один на другого взирая… |
| Hom. Il. 24. 628— |
Война и мир. Выдающиеся греческие трагики и историки классической эпохи, кажется, едины в понимании той общей для многих греков мысли, что Мир предпочтительнее войны16. Еврипид, например, в трагедии «Просительницы» говорит об этом вполне определенно:
| Свой голос подавая за войну, Не думает никто, что сам умрет, Надеется: другой погибнет. Если б Воображали собственную смерть, Кидая камешек, тогда от войн Не гибла бы Эллада. Знают все, Что хуже и что лучше и насколько Мир для людей полезнее войны. Во-первых, мир для муз благоприятен, Он плачей враг, он друг деторожденья, Он и богатству рад, — а мы, дурные, Всем жертвуем и подымаем войны, Чтоб человека в рабство человеку И город в рабство городу отдать. |
| Eur. Suppl. 481— |
с.29 Мир как противник насилия видится трагику гораздо более полезным, нежели война.
Фукидид также высказывается о предпочтительности мира, хотя особо подчеркивает другой, нравственный аспект этой проблемы: «Во время мира и процветания как государство, так и частные лица в своих поступках руководятся лучшими мотивами, потому что не связаны условиями, лишающими их свободы действий. Напротив, война, учитель насилия, лишив людей привычного жизненного уклада, соответственным образом настраивает помыслы и устремления большинства людей и в повседневной жизни» (Thuc. 3. 82. 2. Пер. Г. Стратановского).
В уста «варвара» Креза Геродот вкладывает весьма важную для него, грека, мысль о том, что «нет никого столь нерассудительного, чтобы предпочесть войну миру: во время мира сыновья хоронят отцов, во время войны отцы хоронят сыновей. Но так угодно было богам» (Herod. 1. 87. Пер. Ф. Мищенко).
Этот вопрос не остался без внимания и в греческой комедии17. Не случайно, что одно из сочинений Аристофана называется Εἰρ^