«Арианский фактор» во взаимоотношениях Рима и варварской периферии

с.54 После изда­ния импе­ра­то­ром Фео­до­си­ем I эдик­та «Cunctos po­pu­los» все гете­ро­док­саль­ные тече­ния в хри­сти­ан­стве, откло­ня­ю­щи­е­ся от Никео-Царе­град­ско­го Сим­во­ла Веры (в первую оче­редь ари­ан­ство) были обре­че­ны на мар­ги­наль­ное про­зя­ба­ние, будучи духов­но обез­глав­лен­ны­ми. Одна­ко импе­ра­тор­ское анти­ере­ти­че­ское зако­но­да­тель­ство не каса­лось готов-феде­ра­тов, кото­рые, вос­при­няв ари­ан­ство в резуль­та­те мис­сии Уль­фи­лы, ста­ли не толь­ко под­дер­жи­вать сво­их еди­но­вер­цев из чис­ла рома­ни­зо­ван­но­го насе­ле­ния Импе­рии, но и рас­про­стра­нять ари­ан­ство сре­ди дру­гих восточ­но­гер­ман­ских пле­мён. Рас­се­ле­ние готов на терри­то­рии пра­во­бе­реж­ной Дакии, Мёзии и Малой Ски­фии по ито­гам дого­во­ра 382 г. не толь­ко зна­ме­но­ва­ло собой боль­шее под­чи­не­ние готов инте­ре­сам Импе­рии, но и высве­ти­ло осо­бое зна­че­ние гот­ско­го ари­ан­ства, кото­рое акку­му­ли­ро­ва­ло в себе един­ство и борь­бу про­ти­во­по­лож­но­стей, выра­жая, с одной сто­ро­ны, потреб­ность вар­ва­ров в куль­тур­ной инте­гра­ции с Импе­ри­ей, с дру­гой же сто­ро­ны — стрем­ле­ние вар­ва­ров быть отлич­ны­ми от основ­ной мас­сы насе­ле­ния Импе­рии и сохра­нить соб­ст­вен­ную этно­куль­тур­ную иден­тич­ность.

Клю­че­вые сло­ва: исто­рия Церк­ви, антич­ное хри­сти­ан­ство, рим­ско-вар­вар­ские отно­ше­ния, ари­ан­ство, ере­си, этно­ре­ли­ги­оз­ные про­цес­сы, готы, ван­да­лы, бур­гун­ды

В послед­ние деся­ти­ле­тия IV в., начи­ная с изда­ния импе­ра­то­ра­ми Гра­ци­а­ном, Вален­ти­ни­а­ном II и Фео­до­си­ем Вели­ким кон­сти­ту­ции «Cunctos po­pu­los»¹ мар­ги­на­ли­за­ция запад­но­го ари­ан­ства начи­на­ет при­об­ре­тать харак­тер необ­ра­ти­мо­го про­цес­са. Отныне ари­ан­ство теря­ет не толь­ко государ­ст­вен­ную под­держ­ку, какую име­ла рань­ше в лице про­ари­ан­ски настро­ен­ных импе­ра­то­ров с.55 Кон­стан­ция II и Вален­та, но и натолк­ну­лось на серь­ёз­ное про­ти­во­дей­ст­вие в лице той же государ­ст­вен­ной вла­сти, на этот раз уже отчёт­ли­во про­ни­кей­ски ори­ен­ти­ро­ван­ной, в лице импе­ра­то­ров Гра­ци­а­на и Фео­до­сия. В таких усло­ви­ях ари­ан­ство на Запа­де ока­за­лось едва ли спо­соб­ным ока­зать над­ле­жа­щее сопро­тив­ле­ние и в конеч­ном ито­ге сузи­лось до мас­шта­ба раз­роз­нен­ных и доволь­но немно­го­чис­лен­ных общин, пред­ста­ви­те­ли кото­рых вся­че­ски под­чёр­ки­ва­ли свою оппо­зи­ци­он­ность по отно­ше­нию к Никей­ско­му Сим­во­лу Веры. При этом сле­ду­ет учи­ты­вать, что хри­сти­ане, не при­зна­вав­шие Никей­ский Сим­вол, нико­гда не пред­став­ля­ли собой моно­лит­ной мас­сы, будучи разде­ле­ны на ради­каль­ных анти­ни­кей­цев, учив­ших о непо­до­бии Сына Отцу, и более уме­рен­ных, т. н. оми­ев, чьё уче­ние, одна­ко, с тече­ни­ем вре­ме­ни пре­тер­пе­ло ярко выра­жен­ную ради­ка­ли­за­цию².

Тем не менее, изу­че­ние осо­бен­но­стей само­иден­ти­фи­ка­ции этих рели­ги­оз­ных групп пред­став­ля­ет инте­рес по мно­гим при­чи­нам. Преж­де все­го, в нашем рас­по­ря­же­нии име­ет­ся такой цен­ный источ­ник, как ари­ан­ские гомилии на Еван­ге­лия от Мат­фея (Opus Im­per­fec­tum ad Mat­thae­um), дошед­шие до нас весь­ма фраг­мен­тар­но и сохра­нив­ши­е­ся сре­ди руко­пи­сей ано­ним­ных бого­слов­ских про­из­веде­ний, кото­рые ранее оши­боч­но при­ни­ма­лись за латин­ские пере­во­ды преж­де не извест­ных гомилий Иоан­на Зла­то­уста. Уни­каль­ность это­го источ­ни­ка заклю­ча­ет­ся в том, что он поз­во­ля­ет взгля­нуть на мир латин­ско­го ари­ан­ства изнут­ри. Этот памят­ник, хотя и дошёл до нас во фраг­мен­тар­ном и испор­чен­ном виде, тем не менее, поз­во­ля­ет пред­ста­вить себе миро­ощу­ще­ние неболь­шой общи­ны, кото­рой в неко­то­ром смыс­ле была при­су­ща пси­хо­ло­гия «оса­ждён­ной кре­по­сти», чему при­чи­ной были как враж­деб­ность со сто­ро­ны вла­стей, так и посте­пен­ное умень­ше­ние чис­ла при­вер­жен­цев в усло­ви­ях всё более воз­рас­таю­ще­го дав­ле­ния свер­ху. Пре­сле­до­ва­ния со сто­ро­ны внеш­них сил рас­смат­ри­ва­лись не как нака­за­ние, но ско­рее как иску­ше­ния, кото­рые долж­ны были испы­тать искрен­ность наме­ре­ний и глу­би­ну чувств веру­ю­щих. Гоне­ния сами по себе долж­ны были рас­смат­ри­вать­ся как пре­людия к гряду­ще­му при­ше­ст­вию Анти­хри­ста и к борь­бе меж­ду сто­рон­ни­ка­ми и про­тив­ни­ка­ми истин­но­го уче­ния нака­нуне Суда и перед кон­цом миро­вой исто­рии³.

Сле­ду­ет отме­тить, что со вре­ме­нем пози­ции уме­рен­ных ари­ан, или оми­ев, со вре­ме­нем ради­ка­ли­зи­ро­ва­лись, и, несмот­ря на с.56 то, что сами они под­чёр­ки­ва­ли своё отли­чие от соб­ст­вен­но ари­ан­ско­го уче­ния, тем не менее, на опре­де­лён­ном эта­пе их хри­сто­ло­гия, соте­рио­ло­гия и дру­гие осо­бен­но­сти веро­уче­ния мало чем отли­ча­лись от бого­слов­ских постро­е­ний Ария, Асте­рия Софи­ста и Евсе­вия Нико­медий­ско­го. Дей­ст­ви­тель­но, в обста­нов­ке посто­ян­но­го поли­ти­че­ско­го прес­син­га толь­ко наи­бо­лее стой­кие сохра­ня­ли вер­ность сво­им убеж­де­ни­ям, чёт­ко про­ти­во­по­став­ляя себя офи­ци­аль­ной Церк­ви, кото­рая, по их мне­нию, укло­ни­лась в ересь; в то вре­мя как люди, более склон­ные к ком­про­мисс­ным реше­ни­ям, посте­пен­но при­со­еди­ня­лись к гос­под­ст­ву­ю­щей Церк­ви, кото­рая, в свою оче­редь, ста­но­ви­лась всё менее толе­рант­но настро­ен­ной по отно­ше­нию к рели­ги­оз­ным дис­сиден­там. Как пока­зы­ва­ет М. Симо­нет­ти, вче­раш­ние омии отка­зы­ва­лись от поте­ряв­ших свою акту­аль­ность рас­плыв­ча­тых бого­слов­ских фор­мул и, окон­ча­тель­но отвер­гая любую воз­мож­ность достичь хотя бы при­зрач­но­го ком­про­мис­са с Никей­ским Сим­во­лом Веры, исполь­зо­ва­ли в сво­их постро­е­ни­ях доволь­но крас­но­ре­чи­вую бого­слов­скую тер­ми­но­ло­гию, уже почти ничем не отли­чаю­щу­ю­ся от взглядов Евно­мия, кото­ро­го при­ня­то счи­тать одним из наи­бо­лее непри­ми­ри­мых оппо­зи­ци­о­не­ров никей­ству⁴.

В этот кри­зис­ный для запад­но­го ари­ан­ства момент помощь при­шла от готов и дру­гих вар­ва­ров, чьё чис­лен­ное при­сут­ст­вие в рим­ской армии воз­рас­та­ло год от года. При­чём здесь речь идёт не толь­ко о феде­ра­тах, но и о тех, кто нахо­дил­ся на выс­ших команд­ных постах. Наи­бо­лее пока­за­тель­ным явля­ет­ся при­мер маги­ст­ра войск Аспа­ра, кото­рый, будучи ала­ном по про­ис­хож­де­нию и убеж­дён­ным ари­а­ни­ном по вере, воз­вёл на пре­стол сво­его став­лен­ни­ка — Льва⁵. Сле­ду­ет осо­бо под­черк­нуть, что импе­ра­тор­ское анти­ере­ти­че­ское зако­но­да­тель­ство не каса­лось вар­ва­ров-ари­ан⁶; ста­ло быть, они мог­ли ока­зы­вать вполне ощу­ти­мую под­держ­ку ари­ан­ским общи­нам в дунай­ских и бал­кан­ских про­вин­ци­ях Импе­рии. Вар­ва­ры име­ли пра­во совер­шать ари­ан­скую литур­гию, при­чём даже во двор­це импе­ра­то­ра⁷. Вполне веро­ят­но, что готы и дру­гие вар­ва­ры-ари­ане мог­ли ока­зы­вать нефор­маль­ную под­держ­ку сво­им еди­но­вер­цам из чис­ла рома­ни­зо­ван­но­го насе­ле­ния Импе­рии. Готы так­же ста­ли рас­про­стра­ни­те­ля­ми ари­ан­ства сре­ди дру­гих гер­ман­ских пле­мён. В част­но­сти, визи­готы спо­соб­ст­во­ва­ли пере­хо­ду в ари­ан­ство ост­ро­готов, ван­да­лов, гепидов, руги­ев, геру­лов, ски­ров, части ала­нов и, по с.57 всей види­мо­сти, так­же бур­гун­дов и све­вов⁸. Таким обра­зом, при­вер­жен­ца­ми ари­ан­ства ста­ли почти все гер­ман­ские пле­ме­на (поми­мо ира­но­языч­ных ала­нов), кро­ме фран­ков и англо­са­к­сов, кото­рые в V в. в основ­ной сво­ей мас­се оста­ва­лись языч­ни­ка­ми.

Как извест­но, сре­ди иссле­до­ва­те­лей нет еди­но­ду­шия каса­тель­но хро­но­ло­гии обра­ще­ния готов в хри­сти­ан­ство. В част­но­сти, Э. А. Томп­сон пола­гал, что мас­со­вую хри­сти­а­ни­за­цию готов мож­но отне­сти толь­ко ко вре­ме­ни после 382 г., то есть после рас­се­ле­ния готов в Мёзии⁹. Ины­ми сло­ва­ми, Томп­сон не при­да­ёт слиш­ком боль­шо­го зна­че­ния лич­но­сти Уль­фи­лы и его роли в еван­ге­ли­за­ции вар­ва­ров, счи­тая доста­точ­но быст­рую хри­сти­а­ни­за­цию готов резуль­та­том их рома­ни­за­ции, уси­лив­шей­ся в свя­зи с их пере­се­ле­ни­ем из лево­бе­реж­ной Дакии. Одна­ко эта точ­ка зре­ния не нахо­дит ника­ко­го под­твер­жде­ния в источ­ни­ках, в част­но­сти — в «Цер­ков­ной исто­рии» Сокра­та Схо­ла­сти­ка¹⁰, где ука­зы­ва­ет­ся, что ещё импе­ра­тор Валент поз­во­лил Фри­ти­гер­ну и его под­дан­ным укрыть­ся от гоне­ний, чини­мых Ата­на­ри­хом и закре­пить­ся на пра­вом бере­гу Дуная. Несмот­ря на все воз­ра­же­ния Томп­со­на, кото­рый счи­тал, что Фри­ти­герн никак не мог быть хри­сти­а­ни­ном на момент бит­вы при Адри­а­но­по­ле, ника­ких осно­ва­ний сомне­вать­ся в свиде­тель­ствах источ­ни­ков у нас нет. Это под­черк­нул, в част­но­сти, П. Скар­ди­льи, кото­рый обос­но­вал правоту и досто­вер­ность цер­ков­но-исто­ри­че­ской тра­ди­ции и пока­зал, что доста­точ­но осно­ва­тель­ная хри­сти­а­ни­за­ция готов име­ла место уже задол­го до 382 г. и что веду­щую роль в этом про­цес­се играл Уль­фи­ла с его бли­жай­ши­ми уче­ни­ка­ми и спо­движ­ни­ка­ми¹¹. Оста­ёт­ся доба­вить, что даже если Э. А. Томп­сон прав, утвер­ждая, что готы обра­ти­лись в хри­сти­ан­ство после 382 года, то в таком слу­чае вряд ли бы они при­об­щи­лись имен­но к ари­ан­ской фор­ме хри­сти­ан­ства, посколь­ку само ари­ан­ство после гибе­ли Вален­та пере­жи­ва­ло отнюдь не луч­шие вре­ме­на. Ины­ми сло­ва­ми, сам факт ари­а­ни­за­ции готов мог иметь смысл толь­ко тогда, когда само ари­ан­ство было в силе и поль­зо­ва­лось под­держ­кой государ­ства, при­чём Уль­фи­ла и его еди­но­мыш­лен­ни­ки во мно­гом сфор­ми­ро­ва­ли духов­ный фун­да­мент, опре­де­лив­ший раз­ви­тие не толь­ко гот­ско­го ари­ан­ства, но и гер­ман­ско­го ари­ан­ства вооб­ще¹².

В любом слу­чае, про­бле­ма дати­ров­ки нача­ла хри­сти­а­ни­за­ции готов напря­мую свя­за­на с моти­ва­ми, кото­рые спо­двиг­ли готов к с.58 это­му шагу. В этом отно­ше­нии сле­ду­ет отме­тить, что успеш­ная еван­ге­ли­за­ция это­го восточ­но­гер­ман­ско­го наро­да была бы невоз­мож­ной, если бы не было кри­зи­са ста­рых пле­мен­ных веро­ва­ний, а так­же нару­ше­ния соци­аль­ных и лич­ност­ных свя­зей, кото­рые опи­ра­лись на эти веро­ва­ния. Этот кри­зис, на наш взгляд, напря­мую соот­но­сил­ся с мигра­ци­ей визи­готов, когда они поте­ря­ли связь с преж­ни­ми свя­ты­ня­ми, кото­рые проч­но ассо­ции­ро­ва­лись с опре­де­лён­ны­ми сакраль­ны­ми места­ми (свя­щен­ны­ми роща­ми, источ­ни­ка­ми и т. п.), при­чём сакраль­ные пол­но­мо­чия гер­ман­ских жре­цов не рас­про­стра­ня­лись за пре­де­лы этих терри­то­рий, на что кос­вен­но ука­зы­ва­ет Иор­дан, рас­ска­зы­вая о посоль­стве свев­ских «жре­цов мест­но­стей» (lo­co­rum sa­cer­do­tes) к визи­гот­ско­му коро­лю Тео­де­риду¹³. В этих усло­ви­ях, по заме­ча­нию В. Н. Дрях­ло­ва, жре­че­ство теря­ло связь с той самой при­род­ной сре­дой, кото­рая в един­стве с куль­то­вы­ми риту­а­ла­ми обес­пе­чи­ва­ла ему обще­ст­вен­ное вли­я­ние и непре­ре­кае­мый авто­ри­тет¹⁴. Меж­ду тем, король нуж­дал­ся в новой сакраль­ной опо­ре, и в резуль­та­те всё более уси­ли­вав­шей­ся «депа­га­ни­за­ции» гот­ско­го обще­ства этой надёж­ной опо­рой мог­ло стать хри­сти­ан­ство¹⁵. Мигра­ции, бес­ко­неч­ные вой­ны (как с Римом, так и с дру­ги­ми вар­ва­ра­ми), вынуж­ден­ное посе­ле­ние в гра­ни­цах Импе­рии — всё это вно­си­ло суще­ст­вен­ное изме­не­ние в соци­аль­ную стра­ти­фи­ка­цию пле­ме­ни, уси­ли­ва­ло иму­ще­ст­вен­ную диф­фе­рен­ци­а­цию, ниве­ли­ро­ва­ло эга­ли­тар­ные тен­ден­ции и, так или ина­че, спо­соб­ст­во­ва­ло кон­цен­тра­ции реаль­ной вла­сти в руках немно­гих пред­ста­ви­те­лей воен­ной ари­сто­кра­тии. Вслед­ст­вие это­го насту­пал кри­зис тра­ди­ци­он­ных для пле­ме­ни цен­но­стей, в том чис­ле рели­ги­оз­ных. Это состо­я­ние углуб­ля­ю­ще­го­ся кри­зи­са спо­соб­ст­во­ва­ло осно­ва­тель­ной рома­ни­за­ции вар­ва­ров, а так­же успе­ху дей­ст­во­вав­ших в их среде хри­сти­ан­ских про­по­вед­ни­ков. В этом слу­чае готы сами стре­ми­лись про­ник­нуть­ся духов­ны­ми цен­но­стя­ми более раз­ви­той куль­ту­ры, и тра­ди­ци­он­ные рели­ги­оз­ные пред­став­ле­ния на этом фоне теря­ли акту­аль­ность. Хри­сти­ан­ская Импе­рия вос­при­ни­ма­лась гота­ми как покро­ви­тель, спас­ший их от наше­ст­вия гун­нов.

Вопрос о том, поче­му готы обра­ти­лись имен­но в хри­сти­ан­ство ари­ан­ско­го тол­ка, всё ещё далёк от сво­его окон­ча­тель­но­го раз­ре­ше­ния. Сво­дить всё к мис­си­о­нер­ской актив­но­сти Уль­фи­лы было бы упро­ще­ни­ем. Не сто­ит забы­вать, что не толь­ко ари­ане мог­ли с.59 похва­стать­ся сво­и­ми успе­ха­ми в про­по­веди хри­сти­ан­ства сре­ди пле­мён Bar­ba­ri­cum so­lum. Муче­ни­че­ство св. Сав­вы фик­си­ру­ет при­сут­ст­вие хри­сти­ан никей­ской веры сре­ди готов во вре­мя гоне­ний Ата­на­ри­ха (369—372), при­чём на тот момент уже про­шло нема­ло лет с того вре­ме­ни, как Уль­фи­ла со сво­ей пас­т­вой пере­се­лил­ся в Мёзию¹⁶. Так­же извест­но имя ере­ти­ка Авдия, сослан­но­го Кон­стан­ци­ем II в Готию. Авди­ан­ство в виде доволь­но обособ­лен­ной сек­ты про­су­ще­ст­во­ва­ло до 372 г., после чего готы-авди­ане обра­ти­лись в орто­док­саль­ное хри­сти­ан­ство¹⁷. Более того, уже отме­ча­лось, что отно­си­тель­но уме­рен­ные рели­ги­оз­ные взгляды Вален­та мало соот­вет­ст­во­ва­ли гораздо более ради­каль­ным воз­зре­ни­ям Уль­фи­лы и его уче­ни­ков¹⁸. Таким обра­зом, ари­а­ни­за­ция готов есть след­ст­вие пере­пле­те­ния очень мно­гих моти­вов, при­чин и пред­по­сы­лок, сре­ди кото­рых осо­бая роль Уль­фи­лы в рас­про­стра­не­нии ново­го уче­ния зани­ма­ет хотя и веду­щее, но всё же не един­ст­вен­ное место.

Здесь мы стал­ки­ва­ем­ся с очень важ­ной про­бле­мой куль­тур­но-антро­по­ло­ги­че­ско­го харак­те­ра, весь­ма мно­го­гран­ной и отча­сти в силу это­го весь­ма далё­кой от раз­ре­ше­ния. Это каса­ет­ся в первую оче­редь ари­ан­ской вер­сии хри­сти­ан­ства как инстру­мен­та под­чи­не­ния готов и дру­гих гер­ман­ских пле­мён инте­ре­сам Импе­рии во вре­мя прав­ле­ния импе­ра­то­ров-фило­ари­ан. Вдо­ба­вок сле­ду­ет учесть, что готы сами иска­ли про­тек­то­ра­та рим­ских импе­ра­то­ров, спа­са­ясь от более опас­но­го вра­га — гун­нов. Позд­нее, когда ари­ан­ство было окон­ча­тель­но побеж­де­но и офи­ци­аль­но при­зна­но вне зако­на, при­вер­жен­ность вар­ва­ров ари­ан­ству ста­ло осо­бым обра­зом мар­ки­ро­вать их этно­куль­тур­ную иден­тич­ность. Тем самым вар­ва­ры-хри­сти­ане про­ти­во­по­став­ля­ли себя, во-пер­вых, импе­ра­то­рам, чья сла­бе­ю­щая год от года власть ста­но­ви­лась поме­хой для вар­вар­ской воен­ной вер­хуш­ки (что в наи­бо­лее гро­теск­ном виде про­яв­ля­лось в дей­ст­ви­ях ари­а­ни­на Рици­ме­ра, сме­щаю­ще­го одно­го импе­ра­то­ра за дру­гим), во-вто­рых — гос­под­ст­ву­ю­щей орто­док­саль­ной церк­ви, чей епи­ско­пат был нераз­рыв­но свя­зан с муни­ци­паль­ной адми­ни­ст­ра­ци­ей про­вин­ци­аль­ных горо­дов¹⁹. В-третьих, гер­ман­цы-ари­ане так­же созна­ва­ли свою отлич­ность от основ­ной мас­сы хри­сти­а­ни­зи­ро­ван­но­го про­вин­ци­аль­но­го насе­ле­ния Импе­рии, кото­рое вос­при­ни­ма­ло вар­ва­ров через приз­му при­выч­ной рим­ской систе­мы цен­но­стей, усмат­ри­вая в вар­ва­рах преж­де с.60 все­го ере­ти­ков (при­чём пер­вое и вто­рое было зача­стую вза­и­мо­свя­за­но)²⁰. Тем не менее, сле­ду­ет отме­тить, что в сво­ём вос­при­я­тии вар­ва­ров хри­сти­ан­ские авто­ры руко­вод­ст­во­ва­лись так­же и ины­ми кри­те­ри­я­ми, при­чём задол­го до того, как само хри­сти­ан­ство было объ­яв­ле­но re­li­gio li­ci­ta. Ины­ми сло­ва­ми, вар­ва­ры неод­но­крат­но вос­при­ни­ма­лись хри­сти­ан­ски­ми авто­ра­ми, с одной сто­ро­ны, как враж­деб­ная сила, но с дру­гой сто­ро­ны — как потен­ци­аль­ные при­вер­жен­цы хри­сти­ан­ской веры. Эта мысль скво­зит уже у Ори­ге­на (в целом доволь­но лояль­но настро­ен­но­го по отно­ше­нию к язы­че­ской Импе­рии), кото­рый попы­тал­ся вооб­ра­зить некую гипо­те­ти­че­скую ситу­а­цию, когда вар­ва­ры будут обра­ще­ны к Богу-Сло­ву и тем самым ста­нут под­власт­ны­ми рим­ским зако­нам²¹. Таким обра­зом, Ори­ген был одним из пер­вых, кто фак­ти­че­ски поста­вил знак равен­ства меж­ду хри­сти­а­ни­за­ци­ей вар­вар­ских пле­мён и их рома­ни­за­ци­ей. Поэт III в. Ком­мо­ди­ан вос­при­ни­мал Импе­рию не столь лояль­но и на этом фоне видел вар­ва­ров более доб­ро­же­ла­тель­но настро­ен­ны­ми и к хри­сти­ан­ству, и к хри­сти­а­нам. С одной сто­ро­ны, набег вар­ва­ров, сов­пав­ший с эпо­хой гоне­ний Деция, рас­це­ни­вал­ся поэтом как «бич Божий», но, с дру­гой сто­ро­ны, те же жесто­кие и кро­во­жад­ные вар­ва­ры, по мыс­ли Ком­мо­ди­а­на, смот­ре­ли на хри­сти­ан как на бра­тьев, пови­ну­ясь смут­но­му и неизъ­яс­ни­мо­му поры­ву мило­сер­дия: «Ведь сии языч­ни­ки повсюду заботят­ся о хри­сти­а­нах и нахо­дят в них бра­тьев, испол­нив­шись радо­сти; тех же, кто, живя в рос­ко­ши, покло­ня­ют­ся пустым идо­лам, они пре­сле­ду­ют, а сенат под­чи­ня­ют сво­е­му игу»²². Инте­рес­но так­же отме­тить, что хри­сти­а­ни­за­ция, носив­шая весь­ма слу­чай­ный и спон­тан­ный харак­тер (напри­мер, как резуль­тат про­по­ведей хри­сти­ан, ока­зав­ших­ся в вар­вар­ском пле­ну), уже тогда поне­мно­гу начи­на­ла при­но­сить пло­ды. Так, Арно­бий свиде­тель­ст­ву­ет о нали­чии хри­сти­ан сре­ди пле­ме­ни ала­ман­нов, при­над­ле­жа­щих к запад­ным гер­ман­цам²³.

Успех про­по­веди Уль­фи­лы и его еди­но­мыш­лен­ни­ков во мно­гом был обу­слов­лен неко­то­рой двой­ст­вен­но­стью в отно­ше­ни­ях меж­ду вар­ва­ра­ми и хри­сти­а­ни­зи­ро­ван­ным рим­ским миром. Эта двой­ст­вен­ность во мно­гом зада­ва­лась как общи­ми пред­убеж­де­ни­я­ми по отно­ше­нию к вар­ва­рам, пере­ня­ты­ми хри­сти­ан­ски­ми писа­те­ля­ми (что сти­му­ли­ро­ва­ло неко­то­рую напря­жен­ность во вза­и­моот­но­ше­ни­ях хри­сти­ан Рим­ской импе­рии и хри­сти­ан-готов), так и с.61 посто­ян­ным тяго­те­ни­ем готов и дру­гих гер­ман­ских пле­мён к рим­ской куль­ту­ре, что было харак­тер­но преж­де все­го для пле­мен­ной вер­хуш­ки. Хри­сти­ан­ство, кото­рое с готов­но­стью мог­ли вос­при­нять готы, с одной сто­ро­ны, долж­но было ассо­ции­ро­вать­ся с рим­ской куль­ту­рой, к кото­рой они испы­ты­ва­ли опре­де­лён­ное тяго­те­ние, с дру­гой же сто­ро­ны, оно так­же долж­но соот­вет­ст­во­вать харак­тер­ным для вар­ва­ров пред­став­ле­ни­ям об иерар­хич­но­сти, касаю­щей­ся мира людей и мира боже­ст­вен­но­го. В этом отно­ше­нии никей­ское хри­сти­ан­ство ассо­ции­ро­ва­лось у них с Импе­ри­ей, по-преж­не­му про­ти­во­по­став­шей вар­ва­ров себе, в то вре­мя, как при­над­леж­ность к ари­ан­ству, кото­рое к тому вре­ме­ни уже пред­став­ля­ло собой мино­ри­тар­ную и пре­сле­ду­е­мую кон­фес­сию, поз­во­ля­ло куль­ти­ви­ро­вать в себе некую ина­ко­вость, и, по счаст­ли­во­му сов­па­де­нию, это хри­сти­ан­ство уже было в них уко­ре­не­но про­по­ве­дью Уль­фи­лы. В этом слу­чае гот­ское хри­сти­ан­ство акку­му­ли­ро­ва­ло в себе един­ство и борь­бу про­ти­во­по­лож­но­стей. С одной сто­ро­ны, оно выра­жа­ло потреб­ность в куль­тур­ной асси­ми­ля­ции, с дру­гой сто­ро­ны — неволь­ное осо­зна­ние себя, т. е. вар­ва­ров-феде­ра­тов, людь­ми вто­ро­го сор­та, и, как след­ст­вие, неиз­беж­ны­ми ока­зы­ва­лись тре­ния меж­ду сла­бо рома­ни­зи­ро­ван­ны­ми гота­ми и насе­ле­ни­ем Пан­но­нии и Мёзии²⁴.

382 год обо­зна­чил собой новый этап в раз­ви­тии гот­ско-вар­вар­ских отно­ше­ний в свя­зи с тем, что пере­се­ле­ние готов на зем­ли пра­во­бе­реж­ной Дакии, Мёзии и Малой Ски­фии, а так­же авто­ма­ти­че­ское при­да­ние им ста­ту­са феде­ра­тов, сфор­ми­ро­ва­ло пол­но­цен­ный и мно­го­слой­ный «живой щит», защи­щаю­щий север­ные рубе­жи Импе­рии. Этот новый этап в гот­ско-рим­ских отно­ше­ни­ях, харак­те­ри­зо­вав­ший­ся всё боль­шим втя­ги­ва­ни­ем готов в орби­ту инте­ре­сов Импе­рии и всё воз­рас­таю­щей куль­тур­ной асси­ми­ля­ци­ей, был озна­ме­но­ван новым вит­ком ари­а­ни­за­ции готов, обу­слов­лен­ной уже зна­ко­мы­ми при­чи­на­ми. Воз­рас­таю­щая рома­ни­за­ция, тем не менее, нисколь­ко не пре­пят­ст­во­ва­ла стрем­ле­нию быть отлич­ны­ми от основ­ной мас­сы насе­ле­ния.

Одна­ко сле­ду­ет отме­тить, что у готов ари­ан­ство навсе­гда оста­лось сво­его рода пле­мен­ной рели­ги­ей, где подав­ля­ю­щее чис­ло при­вер­жен­цев состав­ля­ли гер­ман­цы. Чис­ло ино­эт­нич­ных про­зе­ли­тов было мини­маль­ным, а годо­вой бого­слу­жеб­ный круг был пере­ведён на гот­ский язык²⁵. В этом смыс­ле поло­же­ние гот­ско­го с.62 ари­ан­ства как узко­эт­ни­че­ски ори­ен­ти­ро­ван­ной кон­фес­сии было схо­жим и в государ­стве визи­готов в Тулу­зе, и в Визи­гот­ской Испа­нии, и в Ост­ро­гот­ской Ита­лии. Одна­ко в быв­шей Рим­ской Афри­ке, где в 439 г. воз­ник­ло Королев­ство ван­да­лов и ала­нов, «ари­ан­ский фак­тор» во вза­и­моот­но­ше­нии меж­ду рома­ни­зо­ван­ным насе­ле­ни­ем и вар­ва­ра­ми-пере­се­лен­ца­ми про­явил себя с совер­шен­но неожи­дан­ной сто­ро­ны. Ари­ан­ская цер­ковь в Афри­ке за девя­но­сто лет суще­ст­во­ва­ния Ван­даль­ско­го королев­ства про­шла доста­точ­но слож­ную эво­лю­цию от обособ­лен­ной общи­ны вар­ва­ров-ари­ан (в этом отно­ше­нии изна­чаль­но ван­да­лы были схо­жи с дру­ги­ми гер­ман­ца­ми-ари­а­на­ми) до государ­ст­вен­ной кон­фес­сии с опре­де­лён­ной долей роман­ско­го эле­мен­та сре­ди епи­ско­па­та, кли­ра и мирян. Имен­но в Афри­ке ари­ан­ство ста­ло как мощ­ным оруди­ем про­зе­ли­тиз­ма сре­ди афро-рим­ско­го насе­ле­ния, так и сред­ст­вом укреп­ле­ния доста­точ­но сла­бой вла­сти ван­даль­ско­го коро­ля²⁶.

В «Исто­рии гоне­ний ван­даль­ских коро­лей», при­над­ле­жа­щей перу епи­ско­па Вик­то­ра из Виты²⁷, пол­но­стью при­веде­ны два эдик­та ван­даль­ско­го коро­ля Хуне­ри­ха, про­воз­гла­шаю­ще­го себя на государ­ст­вен­но-идео­ло­ги­че­ском уровне пре­ем­ни­ком рим­ских импе­ра­то­ров, при­дер­жи­вав­ших­ся про­ари­ан­ских пози­ций²⁸. Ари­ан­ская цер­ковь, таким обра­зом, объ­яв­ля­ет­ся государ­ст­вен­ной кон­фес­си­ей, а афри­кан­ская орто­док­саль­ная цер­ковь — ере­ти­че­ской; суще­ст­во­ва­ние послед­ней не име­ет закон­но­го осно­ва­ния и при­зна­ёт­ся тер­пи­мым злом. Таким обра­зом, ари­ан­скую цер­ковь ван­да­лов сле­ду­ет рас­смат­ри­вать не в узко­эт­ни­че­ском, а в государ­ст­вен­но-идео­ло­ги­че­ском кон­тек­сте, как re­li­gio le­gi­ti­ma, кото­рая под сво­ей эгидой долж­на объ­еди­нить адеп­тов, при­над­ле­жа­щих к раз­лич­ным этни­че­ским груп­пам. При этом, на наш взгляд, для объ­яс­не­ния харак­те­ра ван­даль­ско­го ари­ан­ства (как и гер­ман­ско­го ари­ан­ства вооб­ще) пред­став­ля­ет­ся при­ем­ле­мой кон­цеп­ция С. А. Тока­ре­ва, рас­смат­ри­вав­ше­го рели­гию как фор­му соци­аль­ной свя­зи, вза­и­мо­с­тя­ги­ва­ния (инте­гра­ции) еди­но­вер­цев и вза­и­моот­тал­ки­ва­ния (сегре­га­ции) ино­вер­цев. Глав­ным и опре­де­ля­ю­щим С. А. Тока­рев счи­тал не содер­жа­ние веро­ва­ний, а опре­де­лён­ную фор­му вза­и­моот­но­ше­ния людей²⁹.

В целом ари­ан­ская цер­ковь ван­да­лов в этни­че­ском отно­ше­нии была доволь­но неод­но­род­ной. Её костяк соста­ви­ли кли­ри­ки ван­даль­ско­го про­ис­хож­де­ния, но основ­ным кон­тин­ген­том были, с.63 види­мо, отступ­ни­ки от никей­ской веры. Они нес­ли в ари­ан­скую цер­ковь свой бого­слу­жеб­ный опыт, участ­во­ва­ли в фор­ми­ро­ва­нии ари­ан­ско­го бого­слу­жеб­но­го кано­на, орга­ни­зо­ван­но­го под вли­я­ни­ем литур­ги­че­ско­го кано­на орто­док­саль­ной афри­кан­ской церк­ви, а так­же при­ме­ня­ли в новых усло­ви­ях управ­лен­че­ский опыт епи­ско­пов-адми­ни­ст­ра­то­ров. Поми­мо это­го, как свиде­тель­ст­ву­ют дан­ные «Исто­рии готов, ван­да­лов и све­вов» Иси­до­ра Севиль­ско­го, изна­чаль­но ван­да­лы при­над­ле­жа­ли к орто­док­саль­ной Церк­ви и толь­ко потом обра­ти­лись в ари­ан­ство. Мно­гие ван­да­лы и в даль­ней­шем оста­ва­лись при­вер­жен­ца­ми орто­док­саль­ной церк­ви, за что и постра­да­ли в годы ари­ан­ских гоне­ний³⁰.

Несколь­ко сход­ной ситу­а­ция была в Бур­гунд­ском королев­стве, при­чём вза­и­моот­но­ше­ния бур­гун­дов с рома­ни­зо­ван­ным насе­ле­ни­ем ослож­ня­лись опас­ным сосед­ст­вом с фран­ка­ми, испо­ве­до­вав­ши­ми никей­ское хри­сти­ан­ство. Но здесь, в отли­чие от Ван­даль­ско­го королев­ства, бур­гун­ды не пошли по пути систем­ных реформ инсти­ту­цио­наль­ных струк­тур соб­ст­вен­ной церк­ви и тем самым не поза­бо­ти­лись об укреп­ле­нии пози­ций ари­ан­ства сре­ди гал­ло-рим­лян, не гово­ря уже о том, что в Бур­гунд­ском королев­стве так­же не суще­ст­во­ва­ло искус­ст­вен­но инспи­ри­ру­е­мой кон­фрон­та­ции меж­ду ари­а­на­ми и никей­ца­ми, кото­рая пре­сле­до­ва­ла бы цель осла­бить пози­ции галль­ско­го орто­док­саль­но­го епи­ско­па­та. Всё это, учи­ты­вая ощу­ти­мую рома­ни­за­цию бур­гун­дов (в этом отно­ше­нии они были схо­жи с ван­да­ла­ми) при­во­ди­ло к раз­мы­ва­нию этно­ре­ли­ги­оз­ной иден­тич­но­сти и тяго­те­нию бур­гунд­ской вер­хуш­ки к никей­ской вере. Всё это пре­крас­но объ­яс­ня­ет реши­тель­ную поли­ти­ку Гун­до­ба­да, при­ни­мав­ше­го меры по укреп­ле­нию потен­ци­а­ла ари­ан­ской церк­ви и пре­се­кав­ше­го попыт­ки епи­ско­па Ави­та Виенн­ско­го вести про­зе­ли­ти­че­скую дея­тель­ность сре­ди бур­гун­дов. Есте­ствен­но, Гун­до­бад совер­шен­но спра­вед­ли­во пола­гал, что мол­ча­ли­вое потвор­ство про­зе­ли­тиз­му при­ведёт к тому, что сре­ди бур­гун­дов, знав­ших преж­де коро­ля как убеж­дён­но­го при­вер­жен­ца ари­ан­ства, нач­нёт­ся бро­же­ние³¹. Учи­ты­вая, что король рас­смат­ри­вал­ся в вар­вар­ских обще­ствах как арбитр в делах веры³², опа­се­ния Гун­до­ба­да были вполне оправ­да­ны, так как в обста­нов­ке неиз­беж­ной рома­ни­за­ции вар­ва­ров пози­ции ари­ан­ской церк­ви посте­пен­но сла­бе­ли и дер­жа­лись в основ­ном бла­го­да­ря гер­ман­ской воен­ной вер­хуш­ке и ари­ан­ско­му епи­ско­па­ту.

с.64 При этом важ­но под­черк­нуть, что Бур­гунд­ское королев­ство было пер­вым ари­ан­ским вар­вар­ским государ­ст­вом, в кото­ром пра­ви­те­ли вме­сте с под­дан­ны­ми пере­шли в орто­док­саль­ное хри­сти­ан­ство. При­чи­ны это­го, впро­чем, более или менее понят­ны. В первую оче­редь, сле­ду­ет обра­тить вни­ма­ние не толь­ко на пре­об­ла­да­ние никей­ских хри­сти­ан сре­ди насе­ле­ния королев­ства, но и на зна­чи­тель­ное коли­че­ство хри­сти­ан-орто­док­сов в бли­жай­шем окру­же­нии коро­ля и даже сре­ди его род­ни. Подоб­ную ситу­а­цию мы видим и в Ван­даль­ском королев­стве³³, но для ван­да­лов ока­за­лось более важ­ным сохра­нить соб­ст­вен­ную этно­куль­тур­ную иден­тич­ность любы­ми спо­со­ба­ми, пусть даже ценой репрес­сий и раз­ру­ше­ния преж­них проч­ных и эффек­тив­ных соци­аль­ных свя­зей. Сре­ди чле­нов королев­ско­го дома бур­гун­дов, при­дер­жи­вав­ших­ся орто­док­саль­но­го хри­сти­ан­ства, сле­ду­ет в первую оче­редь назвать чле­нов семьи бра­та Гун­до­ба­да, Хиль­пе­ри­ка, впо­след­ст­вии им умерщ­влён­но­го³⁴. Это — дочь Хиль­пе­ри­ка и пле­мян­ни­ца Гун­до­ба­да Хро­де­хиль­да (Кло­тиль­да), буду­щая супру­га франк­ско­го коро­ля Хло­дви­га, а так­же сест­ра Хро­де­хиль­ды Кро­на и мать Агрип­пи­на.

К сожа­ле­нию, у нас очень мало дан­ных, чтобы судить, насколь­ко глу­бо­ко ари­ан­ская экс­пан­сия бур­гун­дов затро­ну­ла основ­ную мас­су рома­ни­зи­ро­ван­но­го насе­ле­ния королев­ства и име­ла ли вооб­ще место подоб­ная экс­пан­сия. Одна­ко дан­ные Эпа­он­ско­го собо­ра свиде­тель­ст­ву­ют о нали­чии «пад­ших» (lap­si), кото­рые оста­ви­ли орто­док­саль­ную веру, соблаз­нив­шись ари­ан­ской про­па­ган­дой, но при этом у нас нет одно­знач­ных под­твер­жде­ний, что в Бур­гунд­ском королев­стве име­ла бы место агрес­сив­ная про­зе­ли­ти­че­ская ари­ан­ская экс­пан­сия напо­до­бие той, что мож­но засвиде­тель­ст­во­вать на при­ме­ре Ван­даль­ской Афри­ки. Так, канон 6-й Эпа­он­ско­го собо­ра пред­пи­сы­вал годич­ное отлу­че­ние от при­ча­стия за сотра­пез­ни­че­ство (con­vi­vium) с ари­ан­ски­ми кли­ри­ка­ми, что мог­ло быть свя­за­но с инсти­ту­том друж­бы³⁵, а пере­ход из орто­док­саль­но­го хри­сти­ан­ства в ари­ан­ство нака­зы­вал­ся епи­ти­мьей сро­ком в два года³⁶. Толь­ко в слу­чае, если «пад­ший» нахо­дил­ся на смерт­ном одре, при­об­ще­ние Свя­тых Таин ему доз­во­ля­лось без вся­ких усло­вий³⁷. Удив­ле­ние вызы­ва­ет собор­ное поста­нов­ле­ние, касаю­ще­е­ся цер­ков­ных зда­ний, нахо­див­ших­ся ранее в соб­ст­вен­но­сти ари­ан. Если речь шла о церк­ви или бази­ли­ке, кото­рая была постро­е­на и изна­чаль­но освя­ще­на с.65 как ари­ан­ская, то даже не шло речи о том, чтобы она мог­ла быть пере­да­на орто­док­саль­ным хри­сти­а­нам. Толь­ко в слу­чае, если орто­док­саль­ная цер­ковь была захва­че­на ари­а­на­ми и исполь­зо­ва­лась для отправ­ле­ния ари­ан­ско­го куль­та, доз­во­ля­лось, пред­ва­ри­тель­но пере­о­свя­тив цер­ковь, вновь пере­дать её пра­во­слав­ной общине. Подоб­ная прак­ти­ка совер­шен­но про­ти­во­ре­чит тому, что было в Ост­ро­гот­ской Ита­лии, где даже те куль­то­вые зда­ния, кото­рые изна­чаль­но были ари­ан­ски­ми (вспом­ним зна­ме­ни­тый Ари­ан­ский бап­ти­сте­рий в Равен­не или цер­ковь св. Ага­фии (Ага­ты), постро­ен­ную по рас­по­ря­же­нию ари­а­ни­на Рици­ме­ра) без вся­ких пре­пят­ст­вий пере­хо­ди­ли в руки орто­док­саль­ных общин. Судя по все­му, ари­ан­ская экс­пан­сия в Бур­гунд­ском королев­стве напо­ми­на­ла ана­ло­гич­ный про­цесс в Ван­даль­ской Афри­ке, хотя в дан­ном слу­чае дело обо­шлось без круп­но­мас­штаб­ных репрес­сий и ссы­лок (даже самый выдаю­щий­ся про­по­вед­ник никей­ской веры — епи­скоп Авит Виенн­ский — не постра­дал), одна­ко акты Эпа­он­ско­го собо­ра свиде­тель­ст­ву­ют, что фак­ты изъ­я­тия церк­вей в поль­зу ари­ан­ских общин, а так­же про­зе­ли­тиз­ма сре­ди гал­ло-рим­лян, всё-таки име­ли место. Лишь при коро­ле Сигиз­мун­де ситу­а­ция кар­ди­наль­но изме­ни­лась: бур­гун­ды обра­ти­лись в орто­док­саль­ное хри­сти­ан­ство, и все этно­кон­фес­сио­наль­ные барье­ры меж­ду гер­ман­ца­ми и рома­ни­зо­ван­ным насе­ле­ни­ем рух­ну­ли. Но это зна­ме­но­ва­ло и нача­ло кон­ца геге­мо­нии бур­гун­дов в восточ­ной Гал­лии: Сигиз­мунд был убит франк­ским коро­лём Хло­до­ми­ром, а само Бур­гунд­ское королев­ство немно­го спу­стя было погло­ще­но государ­ст­вом фран­ков.

Совер­шен­но иной ситу­а­ция была в Ост­ро­гот­ский Ита­лии, где в чис­ло при­о­ри­тет­ных задач коро­ля Тео­до­ри­ха вхо­ди­ло сбли­же­ние готов и ита­ло-рим­лян, сохра­не­ние рим­ско­го государ­ст­вен­но­го управ­ле­ния и тра­ди­ци­он­ной рим­ской систе­мы цен­но­стей, а так­же уста­нов­ле­ние дове­ри­тель­ных отно­ше­ний с ита­лий­ской зна­тью³⁸. В этом слу­чае ари­ан­ская вера Тео­до­ри­ха не была поме­хой во вза­и­моот­но­ше­ни­ях с рим­ской ари­сто­кра­ти­ей и более того — не было ника­ких попы­ток со сто­ро­ны Тео­до­ри­ха обра­тить рим­ских маги­ст­ра­тов в ари­ан­ство (в про­ти­во­вес Ван­даль­ской Афри­ке, где пере­ход в ари­ан­ство был неотъ­ем­ле­мой частью укреп­ле­ния дру­же­ских отно­ше­ний — ami­ci­tia — т. е. систе­мы гори­зон­таль­ных свя­зей, бази­ро­вав­шей­ся на пол­ном дове­рии обе­их сто­рон по отно­ше­нию друг к дру­гу)³⁹. Тем не менее, и здесь не обо­шлось без опре­де­лён­ных с.66 экс­цес­сов. В част­но­сти, изве­стен факт под­держ­ки Тео­до­ри­хом рим­ско­го папы, про­те­сто­вав­ше­го про­тив про­мо­но­фи­зит­ской цер­ков­ной поли­ти­ки импе­ра­то­ра Зено­на, издав­ше­го ком­про­мисс­ный по сво­е­му харак­те­ру «Эно­ти­кон». Одна­ко, когда импе­ра­тор Юстин упразд­нил «Эно­ти­кон» и моно­фи­зи­ты на Восто­ке были сно­ва объ­яв­ле­ны вне зако­на, рим­ские ари­сто­кра­ты из чис­ла под­дан­ных ост­ро­гот­ско­го коро­ля ста­ли взи­рать на Кон­стан­ти­но­поль как на потен­ци­аль­но­го осво­бо­ди­те­ля Ита­лии от ере­ти­ков-ари­ан⁴⁰.

Таким обра­зом, сле­ду­ет кон­ста­ти­ро­вать, что на про­тя­же­нии дли­тель­ной исто­рии вза­и­моот­но­ше­ний рим­ско­го обще­ства и вар­вар­ско­го мира «ари­ан­ский фак­тор» высту­пал в самых раз­лич­ных про­яв­ле­ни­ях. Изна­чаль­но ари­ан­ство было избра­но в каче­стве фор­мы идео­ло­ги­че­ско­го воздей­ст­вия на готов в пери­од прав­ле­ния про­ари­ан­ски настро­ен­но­го импе­ра­то­ра Вален­та. В резуль­та­те экс­пан­сии гун­нов и сар­ма­тов в Поду­на­вье готы нуж­да­лись в осо­бом про­тек­то­ра­те со сто­ро­ны Рима, и насаж­де­ние ари­ан­ства вполне мож­но рас­смат­ри­вать как весь­ма эффек­тив­ный инстру­мент поли­ти­че­ско­го под­чи­не­ния готов как потен­ци­аль­ных союз­ни­ков Рима в охране дунай­ских рубе­жей Импе­рии и в борь­бе с дру­ги­ми вар­вар­ски­ми пле­ме­на­ми. Позд­нее ари­ан­ство, к кото­ро­му готы (как и дру­гие гер­ман­цы) были при­вя­за­ны в силу воздей­ст­вия опре­де­лён­ных меха­низ­мов кол­лек­тив­ной пси­хо­ло­гии, было вос­при­ня­то как сво­его рода мар­кер, выде­ляв­ший готов из общей мас­сы рома­ни­зо­ван­но­го насе­ле­ния рим­ских про­вин­ций и поз­во­ляв­ший сде­лать усто­яв­шу­ю­ся систе­му соци­аль­ных свя­зей более эффек­тив­ной, при­тя­ги­вая еди­но­вер­цев и оттал­ки­вая ино­вер­цев. Впо­след­ст­вии, в эпо­ху ста­нов­ле­ния рома­но-вар­вар­ских государств на терри­то­рии быв­ших про­вин­ций рим­ско­го Запа­да, ари­ан­ство фигу­ри­ро­ва­ло уже как государ­ст­вен­ная идео­ло­гия, а ари­ан­ская цер­ковь высту­па­ла как сво­его рода эрзац орто­док­саль­ной церк­ви Рим­ской импе­рии IV—V вв., инсти­ту­цио­наль­но при­спо­соб­лен­ный и «подо­гнан­ный» под струк­ту­ры импер­ской церк­ви. Таким обра­зом, был запу­щен харак­тер­ный для вар­вар­ских государств меха­низм «под­ра­жа­ния Импе­рии», imi­ta­tio Im­pe­rii. Наи­бо­лее отчёт­ли­во этот про­цесс про­явил себя в Ван­даль­ской Афри­ке, но здесь же был реа­ли­зо­ван и наи­бо­лее тра­гич­ный сце­на­рий вза­и­мо­дей­ст­вия меж­ду рома­ни­зо­ван­ным орто­док­саль­ным боль­шин­ст­вом и вар­вар­ским ари­ан­ским мень­шин­ст­вом.