Прокловская теория мифа

с.252 Трак­тат, пере­вод кото­ро­го пред­ла­га­ет­ся ваше­му вни­ма­нию, при­над­ле­жит фило­со­фу-нео­пла­то­ни­ку, пред­ста­ви­те­лю афин­ской шко­лы, зна­ко­мо­му тем, кто инте­ре­су­ет­ся фило­со­фи­ей позд­ней антич­но­сти пока толь­ко по «Пер­во­ос­но­вам бого­сло­вия»¹, введе­нию к ком­мен­та­ри­ям к пер­вой с.253 кни­ге «Начал» Евклида² и гим­нам. Этой пуб­ли­ка­ци­ей мы наде­ем­ся при­влечь вни­ма­ние к Про­клу как дог­ма­ти­че­ски мыс­ля­ще­му бого­сло­ву, заня­то­му реше­ни­ем внут­ри­кон­фес­сио­наль­ных про­блем и име­ю­ще­му для это­го в сво­ем рас­по­ря­же­нии отто­чен­ный поня­тий­ный аппа­рат. Ста­тья, пред­ва­ря­ю­щая пуб­ли­ка­цию, име­ет целью наме­тить место трак­та­та в кон­тек­сте про­клов­ских сочи­не­ний и осве­тить одну из про­блем, воз­ни­каю­щих при его чте­нии.

Рудольф Бойт­лер, автор ста­тьи о Прок­ле в Реаль­ной энцик­ло­пе­дии Пау­ли-Вис­со­ва³ при­во­дит пять­де­сят назва­ний сочи­не­ний (два из них — No. 49 и 50 — под­лож­ные), рас­пре­де­лен­ные по груп­пам в зави­си­мо­сти от темы и жан­ра. Мы при­ведем этот спи­сок, отме­тив зна­ком (*) те сочи­не­ния, кото­рые до нас не дошли.

I. Ком­мен­та­рии на Пла­то­на.

VII. 48. Гим­ны.

Этот обшир­ный спи­сок, веро­ят­но, непо­лон и нето­чен. О непол­но­те его мож­но дога­ды­вать­ся по тому, что зна­чи­тель­ная часть ссы­лок на утра­чен­ные сочи­не­ния носит слу­чай­ных харак­тер, а тек­сты, кото­рые долж­ны были бы пре­тен­до­вать на пол­ноту, как био­гра­фия фило­со­фа, напи­сан­ная его уче­ни­ком Мари­ном или ста­тья в сло­ва­ре Свиды (s. v. Πρόκ­λος), не пере­чис­ля­ют даже всех дошед­ших до нас про­из­веде­ний. Неточ­ность это­го спис­ка свя­за­на с рядом фак­то­ров.

• Во-пер­вых, нель­зя с уве­рен­но­стью утвер­ждать, что Прокл напи­сал те сочи­не­ния, о кото­рых он гово­рит, что соби­ра­ет­ся напи­сать⁴.
• Во-вто­рых, неко­то­рые ссыл­ки могут ука­зы­вать не на само­сто­я­тель­ные сочи­не­ния, но на части более обшир­ных, как сочи­не­ния No. 2 и 3 и «О месте»⁵.
• В-третьих, одно сочи­не­ние может в раз­ных источ­ни­ках фигу­ри­ро­вать под раз­ны­ми назва­ни­я­ми, как «О мифи­че­ских сим­во­лах» и «О теур­ги­че­ской молит­ве»⁶.
• В-чет­вер­тых, неко­то­рые из ука­зан­ных с.254 сочи­не­ний могут не быть сочи­не­ни­я­ми Прок­ла непо­сред­ст­вен­но, пред­став­ляя собой либо выдерж­ки из его сочи­не­ний, либо даже запи­си его лек­ций, как ком­мен­та­рии на «Кра­ти­ла»⁷.
• Нако­нец, то, что фигу­ри­ру­ет в при­веден­ном спис­ке под одним назва­ни­ем, может быть собра­ни­ем само­сто­я­тель­ных сочи­не­ний, как ком­мен­та­рии на «Государ­ство»⁸.
  

Кро­ме того, сле­ду­ет ска­зать, что дошед­шие до нас про­из­веде­ния сохра­ни­лись в раз­ной сте­пе­ни. Такое сочи­не­ние, как «Эле­мен­ты бого­сло­вия», дошло цели­ком, а вот ком­мен­та­рии на «Тимея», хотя и пре­вос­хо­дят в десять раз по объ­е­му текст пла­то­нов­ско­го диа­ло­га, раз­би­ра­ют лишь первую его треть (до 44 d), осталь­ной ком­мен­та­рий утра­чен. Не пол­но­стью дошли ком­мен­та­рии на «Пар­ме­нида» и «Алки­ви­а­да I». Ком­мен­та­рии на «Кра­ти­ла» и схо­лии к геси­о­дов­ским «Трудам и дням» труд­но оце­нить в отно­ше­нии их пол­ноты, посколь­ку они пред­став­ля­ют собой кон­спек­ты. С дру­гой сто­ро­ны, из недо­шед­ших сочи­не­ний неко­то­рые рекон­стру­и­ру­ют­ся по име­ю­щим­ся фраг­мен­там (как сочи­не­ния посвя­щен­ные теур­ги­че­ским вопро­сам) или по кри­ти­ке про­тив­ни­ков (как сочи­не­ние «О веч­но­сти мира» отча­сти вос­ста­нав­ли­ва­ет­ся по про­из­веде­нию Иоан­на Фило­по­на «О веч­но­сти мира про­тив Прок­ла»), а неко­то­рые пред­став­ле­ны лишь еди­нич­ны­ми цита­та­ми или даже толь­ко упо­ми­на­ни­я­ми у само­го Прок­ла, у его био­гра­фа Мари­на, у Олим­пи­о­до­ра, Дамас­кия, Сим­пли­кия, Фило­по­на, в сло­ва­ре Свиды и в схо­ли­ях к Про­клу и «О мисте­ри­ях егип­тян» Ямвли­ха.

Дру­гой про­бле­мой, наряду с коли­че­ст­вом и сохран­но­стью про­клов­ских сочи­не­ний, явля­ет­ся про­бле­ма хро­но­ло­гии. К сожа­ле­нию, мы обла­да­ем лишь одной абсо­лют­ной датой, из свиде­тель­ства Мари­на о том, что ком­мен­та­рии на «Тимея» Прокл напи­сал в воз­расте 28 лет (Vi­ta Proc­li, 13). Опре­де­лить даты напи­са­ния Про­к­лом из его сочи­не­ний на осно­ва­нии упо­ми­на­ния каких-либо собы­тий невоз­мож­но, посколь­ку таких упо­ми­на­ний у Прок­ла про­сто нет. Пред­при­ня­тая И. Фрой­ден­та­лем⁹ попыт­ка вос­ста­но­вить отно­си­тель­ную хро­но­ло­гию внут­ри все­го кор­пу­са про­клов­ских сочи­не­ний ока­за­лась по суще­ству без­ре­зуль­тат­ной, посколь­ку К. Прех­тер пока­зал нали­чие пере­крест­ных ссы­лок в ком­мен­та­ри­ях на «Тимей» и «Государ­ство»¹⁰, из чего сле­ду­ет, что Прокл допол­нял свои ком­мен­та­рии после их опуб­ли­ко­ва­ния. Един­ст­вен­ное, что мы можем утвер­ждать, что ком­мен­та­рии на «Тимея» и на «Государ­ство» при­над­ле­жат более ран­не­му пери­о­ду, чем ком­мен­та­рии на «Пар­ме­нида», «Алки­ви­а­да I» и «Кра­ти­ла» и «Бого­сло­вие Пла­то­на»¹¹.

О ком­мен­та­ри­ях на «Государ­ство» сле­ду­ет ска­зать, что это про­из­веде­ние, хотя и име­ет в целом опре­де­лен­ный план и содер­жит внут­рен­ние ссыл­ки как на пред­ше­ст­ву­ю­щее изло­же­ние, так и на после­дую­щее, пред­став­ля­ет собой, ско­рее, сбор­ник раз­ных сочи­не­ний в раз­лич­ной мере свя­зан­ных друг с дру­гом, и лишь впо­след­ст­вии сведен­ных в один трак­тат¹². В отли­чие от ком­мен­та­ри­ев на «Тимея», это про­из­веде­ние по боль­шей части пред­став­ля­ет собой не построч­ный ком­мен­та­рий, тол­ку­ю­щий после­до­ва­тель­но пас­саж за пас­са­жем пла­то­нов­ско­го тек­ста, но осве­ще­ние раз­лич­ных про­блем, встаю­щих перед афин­ским нео­пла­то­ни­ком при чте­нии «Государ­ства» в рам­ках школь­но­го кур­са, в свя­зи с чем весь­ма часто при­вле­ка­ют­ся сюже­ты из дру­гих диа­ло­гов Пла­то­на. В рам­ках ком­мен­та­рия пред­став­ле­ны 34 трак­та; самый боль­шой из них посвя­щен тол­ко­ва­нию мифа об Эре, завер­шаю­ще­го пла­то­нов­ский диа­лог (In remp., II, 96, 1—359, 8), все осталь­ные зна­чи­тель­но мень­ше. Одна­ко 28 трак­та­тов (In remp., I, 69, 20—205, 23) объ­еди­не­ны общим сюже­том и в опре­де­лен­ной мере явля­ют­ся еди­ным про­из­веде­ни­ем, к кото­ро­му мож­но при­ло­жить с.255 заго­ло­вок пер­во­го из них — «О ска­зан­ном Пла­то­ном в “Государ­стве” про­тив Гоме­ра и поэ­ти­че­ско­го искус­ства»¹³. Наш текст — вто­рой из это­го сбор­ни­ка. Цель, кото­рую Прокл по-раз­но­му пре­сле­ду­ет в этих 28-ми сочи­не­ни­ях, состо­ит во вза­им­ном при­спо­соб­ле­нии гоме­ров­ской мифо­ло­гии, с одной сто­ро­ны, и пла­то­нов­ско­го бого­сло­вия и тео­рии мифа, с дру­гой, на что он и ука­зы­ва­ет в пер­вых же стро­ках сбор­ни­ка (In remp., I, 69, 23—70, 7). Чуть ниже, зада­вая вопрос, кото­рый вста­ет в свя­зи с этой зада­чей, — «как свя­за­ны друг с дру­гом поэт, назы­вае­мый им [sc. Пла­то­ном] в “Фед­ре” (95 a) боже­ст­вен­ным, и ука­зы­ваю­щий­ся как тре­тий от исти­ны в “Государ­стве” (597 e)» (In remp., I, 70, 19—21) — Прокл пока­зы­ва­ет, что согла­со­ва­ние гоме­ров­ских и пла­то­нов­ских прин­ци­пов мифо­ло­гии свя­за­но с чисто внут­рен­ней про­бле­мой фило­со­фии Пла­то­на, в част­но­сти, с харак­те­ром уче­ния Пла­то­на о поэ­ти­че­ском искус­стве.

Впро­чем, тема­ти­ка трак­та­тов сбор­ни­ка более раз­но­об­раз­на, чем может пока­зать­ся из про­клов­ско­го введе­ния к нему. Ряд трак­та­тов носит более общий харак­тер, ряд посвя­щен более част­ным вопро­сам. К пер­вой груп­пе отно­сят­ся:

• само введе­ние (A-1),
• пуб­ли­ку­е­мый нами трак­тат (A-2),
• рас­суж­де­ние об интер­пре­та­ции мифов, в кото­рых боги кажут­ся при­чи­ной зла (A-4),
• писа­ние при­ро­ды измен­чи­во­сти богов в мифах и в рели­ги­оз­ной прак­ти­ке (A-8 и A-9),
• ряд трак­та­тов о трех­част­но­сти поэ­ти­че­ско­го искус­ства (B-5, B-6 и B-7),
• о том, что Пла­тон руко­вод­ст­ву­ет­ся гоме­ров­ски­ми прин­ци­па­ми в сво­их сочи­не­ни­ях (B-1 и B-3),
• об отно­ше­нии сочи­не­ний Гоме­ра к вос­пи­та­нию (B-2, B-8, B-9 и B-10).
  

Ко вто­рой — те трак­та­ты, в кото­рых интер­пре­ти­ру­ют­ся кон­крет­ные мифо­ло­ги­че­ский сюже­ты и обра­зы:

• тео­ма­хии (A-3),
• нару­ше­ние бога­ми клятв (A-5),
• спо­ры богов (A-6 и A-7),
• суд в Аиде (A-10),
• смех и плач богов (A-11 и A-12),
• сои­тие Зев­са с Герой на горе Иде (A-14),
• исто­рия об Афро­ди­те, Аре­се и Гефе­сте (A-15)
• и неко­то­рые дру­гие.
  

Содер­жа­ние трак­та­та. Пуб­ли­ку­е­мый здесь трак­тат отно­сит­ся к тем, кото­рые име­ют прин­ци­пи­аль­ную важ­ность. Он доста­точ­но подро­бен, весь­ма тео­ре­ти­чен, через него лег­ко выхо­дить на смеж­ные трак­та­ты, допол­ня­ю­щие его. Кро­ме того, в нем наи­бо­лее отчет­ли­во пред­став­ле­на теур­ги­че­ская тео­рия мифа, что явля­ет­ся одной из самых харак­тер­ных черт афин­ско­го нео­пла­то­низ­ма. Одна­ко, как и все осталь­ные трак­та­ты это­го сбор­ни­ка, он непо­лон и нуж­да­ет­ся в допол­не­ни­ях, кото­рые мы будем при­во­дить по мере надоб­но­сти. Преж­де чем пере­хо­дить к раз­бо­ру встаю­щих перед чита­те­лем про­блем, мы поз­во­лим себе пере­ска­зать содер­жа­ние трак­та­та для облег­че­ния ори­ен­та­ции в нем.

I. Упрек Сокра­та к мифо­ло­гии.

1. Постыд­ные обра­зы мифов побуж­да­ют к поис­ку неиз­ре­чен­но­го зна­ния.
2. Те же обра­зы скры­ва­ют это зна­ние от непо­свя­щен­ных.
3. Прин­ци­пом исполь­зо­ва­ния обра­зов явля­ет­ся сим­во­ли­че­ская ана­ло­гия.
   

До опре­де­лен­ной сте­пе­ни логи­ка рас­суж­де­ния и исполь­зу­е­мый Про­к­лом язык ясны, одна­ко, когда мы зада­ем­ся вопро­сом, явля­ют­ся ли постыд­ные обра­зы мифов, пра­во на суще­ст­во­ва­ние кото­рых отста­и­ва­ет Прокл, под­ра­жа­ни­я­ми тех вещей, на кото­рые они ука­зы­ва­ют, свя­зан ли прин­цип созда­ния бого­сло­ва­ми таких обра­зов с под­ра­жа­ни­ем, и явля­ет­ся ли твор­че­ская (поэ­ти­че­ская) спо­соб­ность, бла­го­да­ря кото­рой такие обра­зы созда­ют­ся, под­ра­жа­тель­ной спо­соб­но­стью воз­ни­ка­ет про­бле­ма. Отри­ца­тель­ный ответ, кото­рый нам кажет­ся неиз­беж­ным, вряд ли явст­ву­ет из это­го трак­та­та, кото­рый ско­рее порож­да­ет недо­уме­ние.

С одной сто­ро­ны, Прокл три­жды доста­точ­но жест­ко про­ти­во­по­став­ля­ет мифы, состав­лен­ные с помо­щью под­ра­жа­ния и мифы бого­вдох­но­вен­ные. Так, гово­ря о теур­ги­че­ском зна­че­нии мифов, исполь­зу­ю­щих постыд­ные обра­зы, он гово­рит, что бого­сло­вы созда­ют их «при­спо­саб­ли­вая конеч­ные [вещи] к пер­вей­шим через одну [лишь] ана­ло­гию и все­лен­скую сим­па­тию про­из­веде­ний к порож­даю­щим их при­чи­нам», а вос­пи­та­тель­ные мифы «через подо­бие сим­во­лов при­вя­зы­ва­ют к боже­ст­вен­но­му» (84, 2—12); затем, про­во­дя парал­лель мифов с гар­мо­ни­ей, он гово­рит, что фило­соф­ст­ву­ю­щим соот­вет­ст­ву­ет «путь, осу­ществля­е­мый через изо­бра­же­ние», а теур­гам — «ука­за­ние на боже­ст­вен­ную сущ­ность, осу­ществля­е­мое через неиз­ре­чен­ные син­фе­мы» (84, 24—29); и, нако­нец, в заклю­че­нии трак­та­та, гово­ря об обще­нии с демо­на­ми, он под­чер­ки­ва­ет, что ука­за­ния, давае­мые демо­на­ми на с.257 вещи, дела­ют­ся «не так, что одни — изо­бра­же­ния, а дру­гие — образ­цы, кото­рые они через них обо­зна­ча­ют, но одни — сим­во­лы, а дру­гие име­ют сим­па­тию с ними через ана­ло­гию» (86, 15—18). Таким обра­зом, совер­шен­но ясно ука­зы­ва­ет­ся, что два рода мифов — вос­пи­та­тель­ные и бого­вдох­но­вен­ные — раз­ли­ча­ют­ся по их мето­ду. При­чем один метод харак­те­ри­зу­ет­ся исполь­зо­ва­ни­ем ана­ло­гии и сим­па­тии син­фем¹⁴, а дру­гой — исполь­зо­ва­ни­ем изо­бра­же­ний подо­бия образ­цов. То, что вто­рой метод соот­вет­ст­ву­ет под­ра­жа­нию, заме­тить не труд­но, посколь­ку в трак­та­те, фак­ти­че­ски, дает­ся опре­де­ле­ние послед­не­го: «вся­кий под­ра­жа­тель с помо­щью средств, [соот­вет­ст­ву­ю­щих] по при­ро­де образ­цам, изо­бра­жа­ет их идею» (76, 20—22). Кро­ме того, три при­веден­ные цита­ты пока­зы­ва­ют, что метод под­ра­жа­ния про­ти­во­по­став­лен дру­го­му, более зна­чи­тель­но­му: прин­цип подо­бия, свя­зы­ваю­щий под­ра­жа­ния и образ­цы, не то, что прин­цип ана­ло­гии, а син­фе­мы не явля­ют­ся изо­бра­же­ни­я­ми.

С дру­гой сто­ро­ны, опро­вер­гая мне­ние тех, кто осуж­да­ет исполь­зо­ва­ние мифа­ми постыд­ных обра­зов на осно­ва­нии их вред­но­сти для мно­гих людей, Прокл про­во­дит парал­лель меж­ду прин­ци­пом дей­ст­вия бого­сло­вов, создаю­щих мифы, и при­ро­дой, участ­ву­ю­щей в созда­нии кос­мо­са. Дея­тель­ность при­ро­ды состо­ит в созда­нии «изо­бра­же­ний нема­те­ри­аль­ных и мыс­ли­мых видов» и «под­ра­жа­нии им», как и дея­тель­ность бого­сло­вов — в «созда­нии изо­бра­же­ния боже­ст­вен­ных [вещей]», кото­рые они созда­ют, «под­ра­жая пре­вос­хо­дя­щей силе образ­цов» (77, 13—27). Мы видим, что здесь тот метод, кото­рый в преды­ду­щих трех цита­тах про­ти­во­по­став­ля­ет­ся мето­ду созда­ния теур­ги­че­ских мифов, т. е. метод под­ра­жа­ния, пол­но­стью при­ла­га­ет­ся к выс­шей сфе­ре мифотвор­че­ства. Здесь нет речи ни о син­фе­мах, ни о сим­па­тии, ни об ана­ло­гии, наобо­рот, гово­рит­ся о под­ра­жа­нии, изо­бра­же­ни­ях и образ­цах.

Для того, чтобы разо­брать­ся в этой про­бле­ме, обра­тим­ся к трак­та­там из того же сбор­ни­ка, в кото­рых спе­ци­аль­но раз­ра­ба­ты­ва­ет­ся тео­рия поэ­ти­че­ско­го искус­ства. Таких трак­та­та — три:

• B-5 («Мы ука­жем, како­вы три скла­да душ и как поэ­ти­че­ское искус­ство трой­ст­вен­но разде­ля­ет­ся по этим трем скла­дам в нас»),
• B-6 («Мы ука­жем, что по Пла­то­ну суще­ст­ву­ет три идеи поэ­ти­че­ско­го искус­ства и они явля­ют­ся таки­ми-то») и
• B-7 («Что и поэ­ма Гоме­ра ука­зы­ва­ет три идеи поэ­ти­че­ско­го искус­ства»). Пер­вый из этих трак­та­тов явля­ет­ся фун­да­мен­таль­ным для тео­рии поэ­ти­че­ско­го искус­ства, поэто­му мы поз­во­лим себе при­ве­сти его почти цели­ком.