ΑΘΗΝΑΙΩΝ ΠΟΛΙΤΕΙΑ
Псевдо-Ксенофонта

(Введение)

с.3 Как извест­но, отно­си­тель­но Афин­ской Поли­тии, поме­щаю­щей­ся сре­ди сочи­не­ний Ксе­но­фон­та, был выска­зан в уче­ной лите­ра­ту­ре целый ряд мне­ний. Все иссле­до­ва­те­ли теперь при­зна­ют, что она не мог­ла при­над­ле­жать Ксе­но­фон­ту, и что текст ее сохра­нил­ся пло­хо, но в даль­ней­ших выво­дах их взгляды рез­ко рас­хо­дят­ся¹. Одни счи­та­ют, что текст, как мы его име­ем, пред­став­ля­ет нечто целое, хотя и испор­чен­ное. Про­ти­во­ре­чия в нем мож­но объ­яс­нить тем, что «автор соеди­ня­ет бес­при­стра­стие исто­ри­ка с при­вер­жен­но­стью к про­грам­ме сво­ей пар­тии» (Ro­scher). Дру­гие видят в трак­та­те неуме­ло сопо­став­лен­ные экс­церп­ты из про­из­веде­ния, напи­сан­но­го пер­во­на­чаль­но в диа­ло­ги­че­ской фор­ме, где дей­ст­ву­ю­щи­ми лица­ми высту­па­ли защит­ник и про­тив­ник демо­кра­тии (Co­bet, Wachsmuth). Кирх­гоф видел объ­яс­не­ние про­ти­во­ре­чий, встре­чае­мых у авто­ра, в том, что руко­пись рано (еще до алек­сан­дрий­ских уче­ных) была в очень пло­хом состо­я­нии, листы были разо­рва­ны и пере­пу­та­ны², поче­му и необ­хо­ди­мо, руко­во­дясь внут­рен­ней свя­зью, пере­ста­вить пара­гра­фы в дру­гом поряд­ке. Schöll, изло­жив содер­жа­ние сочи­не­ния, при­хо­дит к заклю­че­нию, что die Schrift hat eben kei­ne prak­ti­sche Ten­denz, son­dern eine wis­sen­schaftli­che; автор его сто­ит на точ­ке зре­ния с.4 демо­кра­тии, хотя и не сочув­ст­ву­ет ей. При этом Schöll, под­чер­ки­вая науч­ный харак­тер трак­та­та, выра­жа­ет­ся очень опре­де­лен­но: Der Ver­fas­ser will nicht Stim­mung ma­chen, nicht re­for­mi­ren, nicht ein­mal ta­deln oder lo­ben (!?) А. Н. Шварц счи­та­ет воз­мож­ным выде­лить в трак­та­те две части: одну основ­ную, при­над­ле­жа­щую уме­рен­но­му оли­гар­ху, а дру­гую, кото­рая состо­ит из заме­ча­ний, при­пи­сан­ных к пер­вой в более позд­нее вре­мя в виде воз­ра­же­ний одним из край­них оли­гар­хов. Этим и объ­яс­ня­ют­ся, по его мне­нию, все про­ти­во­ре­чия, кро­ме того конец сочи­не­ния сохра­нил­ся вооб­ще пло­хо.

Мы преж­де все­го оста­но­вим­ся на том, насколь­ко мно­го­чис­лен­ны про­ти­во­ре­чия в трак­та­те, и дей­ст­ви­тель­но ли их мож­но объ­яс­нить толь­ко или при­ни­мая автор­ство двух лиц, или пере­дел­ку из диа­ло­га, или такую пор­чу тек­ста, кото­рая для исправ­ле­ния тре­бо­ва­ла бы пере­ста­нов­ки отдель­ных мест все­го сочи­не­ния.

Про­следим общую мысль все­го сочи­не­ния, посмот­рим, какие цели ста­вит себе автор, и как он выпол­нил свою зада­чу.

Цель сво­его труда автор объ­яс­ня­ет в самом нача­ле, где он ука­зы­ва­ет и свое отно­ше­ние к пред­ме­ту работы. «Афин­ское государ­ст­вен­ное устрой­ство я не хва­лю, т. к. при нем οἱ πο­νηροὶ игра­ют вид­ную роль, а οἱ χρησ­τοὶ не име­ют ника­ко­го зна­че­ния. Но самим афи­ня­нам оно кажет­ся хоро­шим, и я ука­жу, как целе­со­об­раз­но они под­дер­жи­ва­ют его, и как хоро­шо они справ­ля­ют­ся со всем про­чим, в чем по мне­нию дру­гих элли­нов посту­па­ют оши­боч­но (ἁμαρ­τά­νουσι). — Итак, все сочи­не­ние долж­но делить­ся на две части.

Как же автор раз­ви­ва­ет свою тему?

Афи­няне жела­ют под­дер­жать свой демо­кра­ти­че­ский строй, поэто­му вполне спра­вед­ли­во, что они пред­по­чи­та­ют бед­ных и народ (οἱ πέ­νη­τες καὶ ὁ δῆ­μος) знат­ным и бога­тым (οἱ γεν­ναῖοι καὶ οἱ πλού­σιοι), так как народ, слу­жа во фло­те, при­да­ет могу­ще­ство государ­ству (I § 2), а раз дело обсто­ит таким обра­зом, то есте­ствен­но, что пра­во актив­но­го уча­стия в государ­ст­вен­ном управ­ле­нии пре­до­став­ле­но всем. Но народ не стре­мит­ся без раз­бо­ра ко всем долж­но­стям, он ста­ра­ет­ся зани­мать толь­ко выгод­но с.5 опла­чи­вае­мые долж­но­сти; те же, где боль­шую поль­зу³ могут при­не­сти χρησ­τοὶ κὰι δυ­νατώ­τατοι, он пре­до­став­ля­ет послед­ним.

А. Н. Шварц нача­ло и конец § 3 при­пи­сы­ва­ет край­не­му оли­гар­ху. Меж­ду тем, мне кажет­ся, весь этот § мог напи­сать один чело­век, враж­деб­но отно­ся­щий­ся к демо­кра­тии, но при­знаю­щий, что она дей­ст­ву­ет целе­со­об­раз­но⁴.

К это­му же ряду мыс­лей мож­но при­со­еди­нить даль­ней­шее (I, 13 s. f.) ука­за­ние, что наро­ду выгод­но, если бога­чи ста­но­вят­ся бед­ня­ка­ми, и с этой целью он нала­га­ет на них хоре­гии и дру­гие литур­гии.

Все это мог напи­сать враг τῶν πο­νηρῶν, к какой бы фрак­ции оли­гар­хов он ни при­над­ле­жал.

Рав­ным обра­зом, по мое­му мне­нию, и после­дую­щие §§ I, 4—9 не дают воз­мож­но­сти опре­де­лить, что́ при­над­ле­жит край­не­му, а что́ уме­рен­но­му оли­гар­ху. Все они пред­став­ля­ют раз­ви­тие темы, что афи­няне везде (παν­τα­χοῦ) дают пре­иму­ще­ство τοῖς πο­νηροῖς καὶ πέ­νησι καὶ δη­μοτι­κοῖς, а не τοῖς χρησ­τοῖς, руко­вод­ст­ву­ясь тем, что подоб­ные все­гда долж­ны под­дер­жи­вать себе подоб­ных⁵.

Наи­бо­лее рез­ки §§ I, 8—9, где автор выра­жа­ет­ся очень цинич­но: он пря­мо гово­рит, что хоро­шие зако­ны (εὐνο­μία) обо­зна­ча­ют раб­ство для наро­да. А. Н. Шварц видит здесь иро­нию по адре­су оли­гар­хов (А. Н. Шварц стр. 23) и что от «оли­гар­хии автор, во вся­ком слу­чае, не ожи­да­ет боль­ших благ для горо­да» (Id. 163); мне кажет­ся, что иро­нии здесь нет: для горо­да, конеч­но, он не ожи­да­ет благ, но ожи­да­ет их для сво­ей пар­тии. — Ско­рее, кажет­ся, такое рез­кое фор­му­ли­ро­ва­ние долж­но слу­жить или выра­же­ни­ем бес­пре­дель­ной нена­ви­сти, а нена­висть к демо­кра­тии вовсе не состав­ля­ла осо­бен­ность толь­ко край­них оли­гар­хов⁶, или (если допу­стить, что пам­флет дол­жен быть рас­про­стра­нен в широ­ких кру­гах и что он имел уже обра­ботан­ный вид) про­во­ци­ро­ва­ни­ем оли­гар­хи­че­ских пла­нов. Это место с.6 может наве­сти даже на мысль, что здесь, пожа­луй, мы име­ем встав­ку, но не край­не­го оли­гар­ха, а его злей­ше­го вра­га, поста­вив­ше­го целью ском­про­ме­ти­ро­вать оли­гар­хию и, доведя до край­но­сти оли­гар­хи­че­ские посыл­ки, фор­му­ли­ро­вать мысль так, чтобы воз­будить народ про­тив оли­гар­хов. Хотя мы зна­ем, что в дей­ст­ви­тель­но­сти оли­гар­хи не оста­нав­ли­ва­лись перед самы­ми реши­тель­ны­ми дей­ст­ви­я­ми про­тив демо­са, все же труд­но пове­рить, чтобы они так откро­вен­но мог­ли изло­жить свои (пусть дей­ст­ви­тель­ные) мыс­ли в пись­мен­ном доку­мен­те. Одной толь­ко неот­де­лан­но­стью трак­та­та и мож­но объ­яс­нить при­зна­ние о жела­нии пора­бо­тить народ⁷. Или, может быть, здесь ска­за­лось пар­тий­ное увле­че­ние, кото­рое часто дово­дит до рез­ких выра­же­ний?

До сих пор речь шла о поло­же­нии сво­бод­но­го насе­ле­ния, теперь автор пере­хо­дит к харак­те­ри­сти­ке поло­же­ния рабов и мет­э­ков. — Раба в Афи­нах не отли­чить от сво­бод­но­го: оба ходят в оди­на­ко­вой одеж­де, раба в Афи­нах нель­зя побить. Такое потвор­ство рабам очень понят­но, оно коре­нит­ся в самых усло­ви­ях раз­ви­тия афин­ско­го могу­ще­ства, осно­ван­но­го на денеж­но-тор­го­вом хозяй­стве, при кото­ром рабы пла­тят сво­им гос­по­дам оброк, и чем бога­че раб, тем выгод­нее для гос­по­ди­на (I, 11). Поэто­му раб не дол­жен нико­го боять­ся, так как из-за стра­ха он может отдать все свое иму­ще­ство и пере­стать быть доход­ной ста­тьей. Эти же усло­вия заста­ви­ли дать рав­но­пра­вие и мет­э­кам (I, 12). Рав­но­пра­вие обо­их этих клас­сов огра­ни­че­но лишь в одном: они не могут зани­мать­ся музы­кой и гим­на­сти­кой…

Здесь ход мыс­лей, как пра­виль­но ука­зал А. Н. Шварц, пре­ры­ва­ет­ся: автор вдруг начи­на­ет гово­рить о том, что бога­чи актив­но участ­ву­ют в литур­ги­ях, а бед­ня­ки — пас­сив­но, а затем пере­хо­дит к опи­са­нию поло­же­ния союз­ни­ков. Все это место (I, 18), в общем кон­тек­сте, про­из­во­дит впе­чат­ле­ние встав­ки, несвя­зан­ной с преды­ду­щим и после­дую­щим. И Фаль­тин, и Кирх­гоф заме­ти­ли его неумест­ность и счи­та­ют его как бы собра­ни­ем отдель­ных фраг­мен­тов, пере­пи­сан­ных a di­li­gen­ti lib­ra­rio ex exempla­ri mul­ti­fa­riam pes­sum­da­to. А. Н. Шварц видит в этом с.7 месте встав­ку яро­го про­тив­ни­ка демо­кра­тии. Все ком­мен­та­то­ры удив­ля­ют­ся, как автор мог не заме­тить, что обед­не­ние бога­чей влек­ло вред для государ­ства⁸. Меж­ду тем, здесь, автор, может быть, отме­тил ту же чер­ту афи­нян, на кото­рую ука­зы­вал и Лисий: «Всем извест­но, что пока в кас­се есть доста­точ­но денег, совет не нару­ша­ет зако­на, когда же государ­ство нахо­дит­ся в денеж­ной нуж­де, тогда совет не может не поль­зо­вать­ся доно­са­ми, не кон­фис­ко­вать иму­ще­ства граж­дан и не давать хода пред­ло­же­ни­ям самых негод­ных ора­то­ров»⁹. Мне кажет­ся, что первую поло­ви­ну ука­зан­но­го места, не отри­цая про­пус­ка после сло­ва ἐπι­τη­δεύειν, мож­но объ­яс­нить доволь­но лег­ко. Автор внес это заме­ча­ние по ассо­ци­а­ции с преды­ду­щим; послед­няя же фра­за пред­став­ля­ет или встав­ку или так­же свя­за­на с преды­ду­щим по ассо­ци­а­ции. Выше ука­зы­ва­ет­ся, что народ, нала­гая на бога­чей литур­гии, разо­ря­ет их; это обсто­я­тель­ство сто­рон­ни­ку τῶν πλου­σίων κὰι ἀρίσ­των кажет­ся, как само собою понят­но, край­ней неспра­вед­ли­во­стью, и он при­бав­ля­ет, что неспра­вед­ли­вость наро­да про­яв­ля­ет­ся не толь­ко в этом, но что она вооб­ще гос­под­ст­ву­ет в судах. Во вся­ком слу­чае в этом месте есть непол­нота и обры­воч­ность, кото­рую я ско­рее объ­яс­нил бы неот­де­лан­но­стью тек­ста, чем тем, что листы руко­пи­си были пере­пу­та­ны или что она под­верг­лась интер­по­ли­ро­ва­нию со сто­ро­ны како­го-то чита­те­ля, при­пи­сав­ше­го свои воз­ра­же­ния. Дру­го­го при­ме­ра такой интер­по­ля­ции мы, кажет­ся, не име­ем, а ведь неко­то­рые места хотя бы Фукидида, несо­мнен­но, мог­ли бы вызвать воз­ра­же­ния со сто­ро­ны чита­те­лей того или дру­го­го поли­ти­че­ско­го лаге­ря.

Ука­зав (I, 14—18), как после­до­ва­тель­но про­во­дят афи­няне во всей сво­ей ἀρχή демо­кра­ти­че­скую поли­ти­ку, и как такое поведе­ние выгод­но для них, автор пере­хо­дит к харак­те­ри­сти­ке сил афин­ско­го государ­ства. Он отме­ча­ет, как полез­ны для раз­ви­тия море­пла­ва­ния отда­лен­ные вла­де­ния (I, 19—20), и насколь­ко гос­под­ство на море выгод­нее геге­мо­нии на суше не толь­ко в воен­ное, но и в мир­ное вре­мя. Государ­ству, гос­под­ст­ву­ю­ще­му на море, с.8 не стра­шен неуро­жай: оно при­ве­зет хлеб из дру­гих мест; поми­мо хле­ба в Афи­ны при­во­зят и изыс­кан­ные лаком­ства (II, 3—7). Частые сно­ше­ния с раз­ны­ми пле­ме­на­ми помог­ли афи­ня­нам выра­ботать очень бога­тый язык, раз­но­об­раз­ную одеж­ду и образ жиз­ни (II, 8). Любо­пыт­но, что здесь раз­но­род­ные вещи: φω­νή, δίαιτα и σχῆ­μα упо­ми­на­ют­ся вме­сте: по-види­мо­му, это сме­ше­ние долж­но обо­зна­чать иро­нию над жиз­нью и язы­ком афи­нян. Кирх­гоф и Лан­ге дума­ют, что текст здесь силь­но испор­чен. Но поче­му бы авто­ру при бег­лом набра­сы­ва­нии сво­их мыс­лей не поме­стить все это вме­сте, с наме­ре­ни­ем впо­след­ст­вии подроб­нее раз­вить это место?

Даль­ше сле­ду­ет место, совер­шен­но не свя­зан­ное с общим кон­тек­стом и пре­ры­ваю­щее ход мыс­ли писа­те­ля. Труд­но даже ска­зать, что хотел писав­ший его выра­зить, гово­ря о невоз­мож­но­сти ἑκάσ­τῳ τῶν πε­νήτων при­но­сить жерт­вы, справ­лять празд­ни­ки и стро­ить себе отдель­ные бани, гим­на­зии и разде­валь­ни, и о том, что чернь (ὄχλος) стро­ит все это сооб­ща. Если допу­стить (вме­сте с А. Н. Швар­цем) интер­по­ля­цию край­не­го оли­гар­ха, то неуже­ли послед­ний не видел, что свое заме­ча­ние он писал совер­шен­но ни к месту. Такая злоб­ная выход­ка мог­ла бы сто­ять где-нибудь в пер­вой гла­ве, где гово­рит­ся о гос­под­стве τῶν πο­νηρῶν, а не здесь. Поэто­му или при­дет­ся пере­не­сти § 9—10 куда-нибудь выше (напр., к § 13, где кста­ти есть тоже неко­то­рая несло­жен­ность тек­ста), или же при­знать вме­сте с Кирх­го­фом и Лан­ге о совер­шен­ной пор­че дан­но­го места.

После этой встав­ки про­дол­жа­ет­ся раз­ви­тие мыс­ли о выго­де гос­под­ства на море (II, 11—13) и отме­ча­ет­ся един­ст­вен­ная, по мне­нию авто­ра трак­та­та, сла­бая сто­ро­на Афин — их мате­ри­ко­вое поло­же­ние, бла­го­да­ря кото­ро­му вра­ги могут по суше вторг­нуть­ся в стра­ну и изме­ной захва­тить город. (II, 14—16).

В §§ 17—20 вто­рой гла­вы мы опять встре­ча­ем какие-то встав­ки, не свя­зан­ные с преды­ду­щим, и при­том пло­хо сохра­нив­ши­е­ся в руко­пи­сях.

Общий смысл пер­во­го отрыв­ка (II, 17) тот, что оли­гар­хи долж­ны соблюдать сою­зы и клят­вы, так как при этом обра­зе прав­ле­ния оби­жен­ные зна­ют, от кого тер­пят обиды, а при демо­кра­тии винов­ных в изда­нии того или дру­го­го поста­нов­ле­ния с.9 нет. — Вто­рой отры­вок гово­рит, что афи­няне не поз­во­ля­ют выво­дить на сцене народ, за исклю­че­ни­ем его отдель­ных пред­ста­ви­те­лей, кото­рые вме­ши­ва­ют­ся не в свои дела и ста­ра­ют­ся выдви­нуть­ся из среды демо­са. А. Н. Шварц (стр. 33) по пово­ду это­го места заме­ча­ет: «при­смат­ри­ва­ясь бли­же, нель­зя не заме­тить, что и эта замет­ка…… носит на себе харак­тер не столь­ко соб­ст­вен­но­го наблюде­ния над явле­ни­я­ми дей­ст­ви­тель­ной жиз­ни, сколь­ко повто­рен­но­го с чужих слов заме­ча­ния, кото­рым, без твер­до­го зна­ния подроб­но­стей, вос­поль­зо­вал­ся его автор для под­твер­жде­ния сво­их упре­ков афин­ской демо­кра­тии…… замет­ка эта мог­ла воз­ник­нуть несколь­ко поз­же того вре­ме­ни, к кото­ро­му…… отно­сят воз­ник­но­ве­ние дру­гих частей тек­ста в нашем про­из­веде­нии (стр. 34)». Но может быть, заяв­ле­ние авто­ра οὺκ ἐῶσι κω­μῳδεῖν καὶ κα­κῶς λέ­γειν τὸν δῆ­μον близ­ко к истине и к 424 году. Закон Сира­ко­сия 414 г. не был таким мерт­во­рож­ден­ным зако­ном, как изо­бра­жа­ет Шварц, и тому же Фри­ни­ху, на кото­ро­го ссы­ла­ет­ся наш иссле­до­ва­тель, при­над­ле­жит стих ἀφέιλε­το γὰρ κω­μῳδεῖν οὓς ἐπε­θύ­μουν. Этот закон одна­ко не запре­щал поэтам выво­дить на сцене ἰδιώ­τας ἀνθρω­πίσ­κους¹⁰.

Веро­ят­но и закон Анти­ма­ха 440 г. был тако­го же содер­жа­ния, но посте­пен­но он был забыт и потре­бо­вал воз­об­нов­ле­ния. Если бы тако­го зако­на не было¹¹, или если бы автор знал о нем толь­ко по смут­ным слу­хам, то в виду обще­из­вест­ных фак­тов осме­я­ния демо­са и дема­го­гов в комеди­ях оли­гар­хи­че­ски настро­ен­но­му писа­те­лю выгод­нее было бы пред­ста­вить, как демо­кра­тия поз­во­ля­ет насме­хать­ся над собой и под­ры­вать таким обра­зом свои осно­вы. Наобо­рот, он опре­де­лен­но гово­рит о том, что эти насмеш­ки не поз­во­ля­лись (все рав­но возь­мем ли мы под­ле­жа­щим при οὐκ ἐῶσι οἱ Ἀθη­ναῖοι или ὁι δη­μαγω­γοί по Bergk’у) и что, сле­до­ва­тель­но, и здесь демо­кра­тия дей­ст­во­ва­ла очень после­до­ва­тель­но.

В § 19 автор повто­ря­ет уже ска­зан­ное ранее в I, 4 (и опять повто­ря­е­мое ниже в III, 10) о вза­им­ной нена­ви­сти τῶν πο­νηρῶν и τῶν χρησ­τῶν и об ее при­чи­нах и при­хо­дит к с.10 заклю­че­нию, что само­му наро­ду мож­но про­стить его демо­кра­тич­ность, «пото­му что вся­ко­му изви­ни­тель­но делать себе полез­ное, но кто, будучи враж­де­бен наро­ду, пред­по­чи­та­ет жить в демо­кра­ти­че­ски управ­ля­е­мом государ­стве, а не в оли­гар­хи­че­ском, тот дела­ет это с злым умыс­лом, зная, что зло­дею лег­че остать­ся без­на­ка­зан­ным в пер­вом. Я не хва­лю», повто­ря­ет автор: «афин­ское государ­ст­вен­ное устрой­ство, но, раз они реши­ли вве­сти демо­кра­тию, мне кажет­ся, что они ее хоро­шо охра­ня­ют, при­ме­няя выше ука­зан­ные сред­ства».

Тако­ва пер­вая часть трак­та­та. Автор пока­зал, как целе­со­об­раз­но (с точ­ки зре­ния демо­кра­тии) управ­ля­ют афи­няне как сво­им πό­λις, так и ἀρχὴ, под­дер­жи­вая везде низ­шие клас­сы насе­ле­ния (οἱ πο­νηροί, δη­μοτι­κοὶ) и пре­сле­дуя выс­шие (ἄρισ­τοι, τὸ βέλ­τιστον, δυ­νατώ­τατοι). Теперь он дол­жен был бы пока­зать, «как хоро­шо афи­няне справ­ля­ют­ся и со всем про­чим, в чем, по мне­нию дру­гих элли­нов, оши­ба­ют­ся (I, 1)». Мы ожи­да­ли бы ряд ука­за­ний на то, в чем же афи­няне ἁμαρ­τά­νουσι, но вме­сто это­го нахо­дим толь­ко обви­не­ния про­тив афин­ско­го судо­про­из­вод­ства. Меж­ду тем А. Н. Шварц гово­рит: «Не менее после­до­ва­тель­но затем изло­же­ние мыс­лей и во вто­ром, хуже сохра­нив­шем­ся, отде­ле (стр. 8). Судя по его (авто­ра Аф. Пол.) воз­ра­же­ни­ям, глав­ным пунк­том этих упре­ков были напад­ки на мед­лен­ность адми­ни­ст­ра­тив­ной маши­ны (ib.)». Далее (стр. 9) он удив­ля­ет­ся, что Lan­ge ука­зы­ва­ет на непол­ноту это­го отде­ла, и при­бав­ля­ет, что «автор и не соби­рал­ся давать подроб­но­стей». — Но откуда это мож­но знать? — Из того, что оста­лось, сде­лать тако­го заклю­че­ния никак нель­зя. Кро­ме неудо­вле­тво­ри­тель­но­го состо­я­ния вто­рой части, есть кажет­ся пря­мое ука­за­ние, что автор пред­по­ла­гал кос­нуть­ся и дру­гих подроб­но­стей: ἔτι δὲ καὶ τά­δε τι­νὰς ὁρῶ μεμ­φο­μένους Ἀθη­ναίοις…… (III 1). Поэто­му пра­виль­нее, может быть, ска­зать, что из этой части до нас сохра­нил­ся толь­ко один экс­курс о судо­про­из­вод­стве, в кото­ром изло­же­ние доволь­но после­до­ва­тель­но.

Начав с того, что афи­нян пори­ца­ют за мед­ли­тель­ность их судо­про­из­вод­ства, автор раз­ви­ва­ет мысль, что она про­ис­хо­дит от мас­сы дел, обще­ст­вен­ных и част­ных жалоб и отче­тов, а так­же и от мно­же­ства празд­ни­ков (III. 1. 2). Даже с.11 взят­ки, с помо­щью кото­рых ино­гда мож­но уско­рить дело, оста­ют­ся без резуль­та­та (III. 3). Пере­чис­ляя при­ме­ры раз­но­го рода дел, автор при­хо­дит к заклю­че­нию, что все они не могут не быть раз­би­рае­мы (III. 4—6). Но могут ска­зать, что нуж­на рефор­ма суда; в чем она долж­на бы заклю­чать­ся и про­тив чего воз­ра­жа­ет автор, нель­зя ска­зать опре­де­лен­но по при­чине про­пус­ков в § 7, но общий смысл таков: «если уве­ли­чить чис­ло судей, то это ляжет бре­ме­нем на государ­ст­вен­ную каз­ну, если же уве­ли­чить чис­ло отдель­ных дика­сте­ри­ев, то в каж­дом из них судей будет мень­ше преж­не­го и их лег­че будет под­ку­пать. Кро­ме того нуж­но пом­нить, что в Афи­нах вдвое боль­ше празд­ни­ков, чем в дру­гих горо­дах (III, 8; повто­ре­ние III, 2), и вслед за этим утвер­жде­ни­ем сле­ду­ет фра­за: ἀλλ’ ἐγὼ μὲν τί­θημι ἴσας τῇ ὀλι­γίσ­τας ἀγούσῃ πό­λει. Эта фра­за един­ст­вен­ное, как мне кажет­ся, место, отно­си­тель­но кото­ро­го тео­рия А. Н. Швар­ца несо­мнен­на, так как она пря­мо явля­ет­ся поле­ми­кой про­тив авто­ра трак­та­та и мог­ла дей­ст­ви­тель­но быть при­пи­са­на в виде воз­ра­же­ния.

Конец § 8-го и § 9-ый явля­ют­ся заклю­че­ни­ем рас­суж­де­ния о несо­вер­шен­стве афин­ско­го суда, рефор­ма кото­ро­го не может быть про­из­веде­на без нару­ше­ния демо­кра­ти­че­ско­го строя. Мож­но най­ти луч­ший строй, сво­бод­ный от выше­ука­зан­ных недо­стат­ков, но это уже не будет демо­кра­тия.

Этим закан­чи­ва­ет­ся экс­курс о судо­про­из­вод­стве, и отно­си­тель­но после­дую­щих пара­гра­фов мож­но вполне при­со­еди­нить­ся к мне­нию А. Н. Швар­ца, видя­ще­го в них (соглас­но с про­чи­ми иссле­до­ва­те­ля­ми) толь­ко отдель­ные фраг­мен­ты¹². Но повто­ре­ние в §§ 10 и 11 уже ска­зан­но­го в I, 4 и II, 19 о том пред­по­чте­нии, какое афи­няне отда­ют τοῖς χεί­ροις, мож­но, мне кажет­ся, объ­яс­нить не толь­ко тем, что край­не­му оли­гар­ху, при­пи­сы­вав­ше­му свои замет­ки, «оно пона­до­би­лось для того, чтобы вве­сти слу­чай­но при­шед­шие ему на ум исто­ри­че­ские при­ме­ры, дока­зы­ваю­щие невы­го­ду сою­зов демо­кра­тии с оли­гар­хи­ей¹³». Пло­хая сохран­ность кон­ца или нача­ла мно­гих руко­пи­сей дела­ет воз­мож­ным, поми­мо допу­ще­ния вооб­ще необ­ра­ботан­но­сти все­го трак­та­та, вот еще какое с.12 объ­яс­не­ние. Мюл­лер-Штрю­бинг ука­зал, что все­го удоб­нее сопо­ста­вить эти замет­ки с III, 9. Ибо раз писа­тель заго­во­рил о невоз­мож­но­сти корен­ных реформ в афин­ском государ­стве, без нару­ше­ния само­го прин­ци­па демо­кра­ти­че­ско­го устрой­ства, он лег­ко мог доба­вить, конеч­но, что таких пере­мен нече­го и ожи­дать, за неиме­ни­ем для того под­хо­дя­щих лиц. Что в такой свя­зи он при­том имен­но заго­во­рил об ἄτι­μοι, понят­но для вся­ко­го, так как повсюду в гре­че­ских государ­ствах как раз этот класс людей состав­лял глав­ный кон­тин­гент, на кото­рый рас­счи­ты­ва­ли руко­во­ди­те­ли рево­лю­ци­он­ных дви­же­ний и кото­рый сам неред­ко являл­ся начи­на­те­лем той τοῦ με­τακι­νεῖν¹⁴». Если мы при­мем во вни­ма­ние это ука­за­ние, то пере­ста­нов­ка §§ 12 и 13 на место §§ 10 и 11, вполне допу­сти­мая с логи­че­ской точ­ки зре­ния, допу­сти­ма и фак­ти­че­ски. Здесь мож­но при­со­еди­нить­ся к взгляду Кирх­гоф­фа, что руко­пись, с кото­рой были сде­ла­ны копии, сохра­ни­лась в кон­це очень пло­хо (может быть в виде отдель­ных лос­кут­ков), пере­пис­чик пере­ме­шал их и напи­сал в оши­боч­ном поряд­ке¹⁵. При этом усло­вии §§ 10 и 11, может быть, при­над­ле­жа­ли к како­му-нибудь ново­му экс­кур­су, не дошед­ше­му до нас.

Таким обра­зом во всем трак­та­те мож­но при­знать две части: первую мож­но было бы оза­гла­вить «о целе­со­об­раз­ной поли­ти­ке афи­нян, направ­лен­ной к под­дер­жа­нию демо­кра­тии»; вто­рая же часть пред­став­ля­ет экс­курс о несо­вер­шен­стве афин­ско­го судо­про­из­вод­ства и о свя­зи его с демо­кра­ти­че­ским стро­ем. Неко­то­рая обры­воч­ность тек­ста не про­ти­во­ре­чит обще­му тону изло­же­ния, и труд­но видеть в трак­та­те какие-либо ясные про­ти­во­ре­чия вопре­ки Be­lot, кото­рый видит их на каж­дой стра­ни­це¹⁶. Трак­тат дошел до нас в пло­хом виде, но автор всюду выра­жа­ет свое него­до­ва­ние про­тив демо­кра­тии, хотя ясно пред­став­ля­ет, как после­до­ва­тель­ны демо­кра­ты в сво­их дей­ст­ви­ях. Если мы при­зна­ем, что наш памят­ник име­ет един­ство содер­жа­ния, то едва ли нуж­но будет подроб­но оста­нав­ли­вать­ся на том с.13 мне­нии, кото­рое видит в Ἀθ. Πολ. резуль­тат неис­кус­ной пере­дел­ки из диа­ло­га.

Все те места, кото­рые вво­дят­ся сло­ва­ми εἴποι δ’ἄν τις (I. 6, 7, 15), εἰπά­τω γάρ τις (III. 6), οἱ δὲ ἀντι­λογί­ζον­ται (I. 16) и т. д. и в кото­рых мож­но видеть следы пер­во­на­чаль­ной диа­ло­ги­че­ской фор­мы, ско­рее все­го явля­ют­ся про­сты­ми рито­ри­че­ски­ми вопро­са­ми, встре­чае­мы­ми и у дру­гих авто­ров, в моно­ло­ги­че­ской фор­ме про­из­веде­ний кото­рых никто не сомне­вал­ся¹⁷.

Пере­хо­дя к выяс­не­нию лич­но­сти авто­ра, мы преж­де все­го долж­ны отме­тить, что име­ем в тек­сте наше­го памят­ни­ка ясные ука­за­ния на его афин­ское про­ис­хож­де­ние. Несколь­ко раз встре­ча­ет­ся выра­же­ние αὐτό­θι (I, 2, 10, 11)¹⁸; в дру­гих местах автор употреб­ля­ет выра­же­ния: «мы», «у нас» (ἵνα λαμ­βά­νωμεν I, 11; ἰση­γορίαν ἐποιήσα­μεν I, 12; ἀντί­παλοι ἡμῖν ἐισιν и т. д.). Афин­ское про­ис­хож­де­ние авто­ра таким обра­зом не под­ле­жит сомне­нию, гораздо труд­нее опре­де­лить точ­но ту пар­тию, к кото­рой он при­над­ле­жал и то, како­ва была цель раз­би­рае­мо­го сочи­не­ния.

Харак­тер­ной чер­той явля­ет­ся сход­ство мно­гих мыс­лей авто­ра с тем, что мы нахо­дим в исто­рии Фукидида, и мно­гие иссле­до­ва­те­ли уже дав­но обра­ща­ли вни­ма­ние на то обсто­я­тель­ство. Один из них (Ro­scher) даже утвер­жда­ет, dass er (автор наше­го пам­фле­та) mit die­sem (т. е. Фукидидом) iden­ti­sch gewe­sen, be­haup­te ich nicht: wollte ich es be­haup­ten, man wür­de mich schwer­lich di­rect wider­le­gen kön­nen¹⁹. И дей­ст­ви­тель­но, сход­ство меж­ду обо­и­ми писа­те­ля­ми очень вели­ко. Оба они не сто­рон­ни­ки демо­кра­тии, и их оцен­ка послед­ней раз­лич­на не столь­ко по каче­ству, сколь­ко по тону. Автор Афин­ской Поли­тии с враж­дой отзы­ва­ет­ся об этой фор­ме прав­ле­ния, но и Фукидид ино­гда выра­жа­ет­ся почти так же рез­ко. с.14 Ὅπερ φι­λεῖ ὅμι­λος ποιεῖν (II, 65, 4) гово­рит он о непо­сто­ян­стве афи­нян по отно­ше­нию к Пери­к­лу (ср. IV, 28, 3: οἷον ὄχλος φι­λεῖ ποιεῖν; VI, 63, 2: οἷον δὴ ὄχλος φι­λεῖ θαρ­σή­σας ποιεῖν; VIII, 1, 3). Доволь­но рез­ко харак­те­ри­зу­ет­ся афин­ская демо­кра­тия в речи Клео­на (III, 37, 38): «О буду­щих пред­при­я­ти­ях, об осу­ще­ст­ви­мо­сти их вы суди­те по речам лов­ких ора­то­ров; о собы­ти­ях уже совер­шив­ших­ся вы заклю­ча­е­те не столь­ко пото­му, что сде­ла­но и что вы види­те сами, сколь­ко по тому, что слы­ши­те от ора­то­ров, искус­ных в обли­че­нии. Вы в совер­шен­стве уме­е­те обо­льщать­ся новиз­ной в речах и не сле­до­вать вашим же соб­ст­вен­ным реше­ни­ям: вы, рабы все­го необы­чай­но­го, пре­зи­ра­е­те обы­ден­ное». В дру­гом месте демо­кра­тия назы­ва­ет­ся «обще­при­знан­ным безу­ми­ем» (ἐπεὶ δη­μοκ­ρα­τίας γε κα­ταγιγ­νώσκο­μεν οἱ φρο­νοῦν­τές τι, καὶ αὐτὸς οὐδε­νὸς ἂν χεῖ­ρον, ὅσω κἂν (поправ­ка Hu­dé cod. καὶ) λοιδο­ρήσαι­μι ἀλλὰ περὶ ὁμο­λογου­μένης ἀνοίας οὐδὲν ἂν και­νὸν λέ­γοιτο. Thuc. VI, 89, 6). Послед­няя харак­те­ри­сти­ка вло­же­на в уста Алки­ви­а­ду, но Белох (Гр. Ист. II, 22—23) счи­та­ет это мне­ни­ем вооб­ще обра­зо­ван­ных клас­сов²⁰. Сам Фукидид, как извест­но, при­зна­вал наи­луч­шим стро­ем демо­кра­тию 5000 (VIII, 97, 2); но тем харак­тер­нее это место для обна­ру­жи­ва­ния взглядов одной из пар­тий того вре­ме­ни, пар­тии, может быть, близ­ко под­хо­дя­щей по сво­ей про­грам­ме к пар­тии Псев­до- Ксе­но­фон­та.

Не менее близ­ко к харак­те­ри­сти­ке отно­ше­ний афи­нян к союз­ни­кам, сде­лан­ной авто­ром раз­би­рае­мо­го сочи­не­ния, под­хо­дит харак­те­ри­сти­ка этих же отно­ше­ний у Фукидида. «Власть ваша», гово­рит Перикл афи­ня­нам: «име­ет вид тира­нии (II, 63; то же в речи Клео­на III, 37, 2; ср. Ἀθ. Πολ. II, 8), нас (афи­нян) нена­видят и тяготят­ся нами, это общая участь всех, кто поже­лал власт­во­вать над дру­ги­ми (II, 64, 57; ср. Ἀθ. Πολ. I, 14). Во всех государ­ствах народ бла­го­во­лит к вам или вовсе не вос­ста­ет вме­сте с мень­шин­ст­вом, или же, если быва­ет вынуж­ден при­мкнуть к вос­ста­нию, тот­час ста­но­вит­ся во враж­деб­ные отно­ше­ния к вос­став­шим, и пото­му, начи­ная вой­ну, вы име­е­те с.15 союз­ни­ков в наро­де (τὸ πλῆ­θος) враж­деб­но­го горо­да (III, 47, 2 ср. Ἀθ. Πολ. II, 10).

Еще бли­же мож­но про­ве­сти парал­лель меж­ду опи­са­ни­ем афин­ско­го мор­ско­го могу­ще­ства у обо­их авто­ров. В Афин­ской Поли­тии, как мы виде­ли, мор­ское могу­ще­ство явля­ет­ся глав­ной опо­рой для демо­кра­тии. Гос­под­ст­вуя над морем, она может не боять­ся вра­гов, сама при­во­дит всех в ужас и, бла­го­да­ря сво­е­му флоту, поль­зу­ет­ся все­ми выго­да­ми мор­ской тор­гов­ли. Такую же кар­ти­ну мы встре­ча­ем и у Фукидида: «Из двух эле­мен­тов, пре­до­став­лен­ных в поль­зо­ва­ние людям, суши и моря, одним вы вла­де­е­те вполне не толь­ко на том про­стран­стве, на каком поль­зу­е­тесь им, но и даль­ше если бы поже­ла­ли. И в насто­я­щее вре­мя нет тако­го царя и тако­го наро­да, кото­рые были бы в состо­я­нии задер­жать пла­ва­ние ваше­го флота (II, 62, 2). Если бы пело­пон­нес­цы вторг­лись в нашу стра­ну по суше, мы пой­дем в их зем­лю морем, а опу­сто­ше­ние одной какой-либо части Пело­пон­не­са не может срав­нить­ся с опу­сто­ше­ни­ем целой Атти­ки, ибо вза­мен этой обла­сти они не смо­гут полу­чить без борь­бы ника­кой дру­гой, тогда как у нас есть мно­го зем­ли и на ост­ро­вах и на мате­ри­ке; в самом деле, сила моря вели­ка. Поду­май­те толь­ко, став ост­ров­ны­ми жите­ля­ми, раз­ве не были бы мы неодо­ли­мее всех? (I, 143, 4—5). Бла­го­да­ря обшир­но­сти горо­да к нам со всех земель сте­ка­ет­ся все, так что мы поль­зу­ем­ся бла­га­ми всех дру­гих наро­дов с такою лег­ко­стью, как и пло­да­ми соб­ст­вен­ной зем­ли (II, 38, 2, ср. Ἀθ. Πολ. II, 6, 7). Точ­но так­же повто­ря­ю­щи­ми­ся в году игра­ми и жерт­во­при­но­ше­ни­я­ми мы достав­ля­ем душе воз­мож­ность мно­го­об­раз­но­го отдох­но­ве­ния от трудов» (II, 38, 1 ср. Ἀθ. Πολ. II, 9).

Мне кажет­ся, что при­веден­ных отрыв­ков доста­точ­но, чтобы пока­зать те точ­ки сопри­кос­но­ве­ния, кото­рые суще­ст­ву­ют меж­ду Фукидидом и Псев­до-Ксе­но­фон­том²¹. Конеч­но, нель­зя думать, с.16 что один автор спи­сал у дру­го­го: ука­зан­ные места инте­рес­ны тем, что пока­зы­ва­ют, какое впе­чат­ле­ние на совре­мен­ни­ков про­из­вел быст­рый рост афин­ско­го мор­ско­го могу­ще­ства. Оли­гар­хи­че­ский автор (как и Фукидид) вер­но ука­зал все выго­ды, достав­ля­е­мые Афи­нам их поло­же­ни­ем, и мож­но счи­тать пра­виль­ным вывод Gom­perz’а (Gr. Denk. I, 398), что нена­висть авто­ра к демо­су сооб­щи­ла как бы осо­бую ост­ро­ту его зре­нию. Он ука­зал и един­ст­вен­ную сла­бую сто­ро­ну Афин, их мате­ри­ко­вое поло­же­ние, поз­во­ля­ю­щее пар­тии, враж­деб­ной суще­ст­ву­ю­ще­му строю, при­звать вра­гов для его нис­про­вер­же­ния. И мы зна­ем, что оли­гар­хи посто­ян­но обра­ща­лись за под­держ­кой к Спар­те. В авто­ре, как вид­но из все­го про­из­веде­ния, мы долж­ны при­знать оли­гар­ха, вер­но пони­мав­ше­го поло­же­ние дел, но тем с боль­шей нена­ви­стью отно­сив­ше­го­ся к нему. Бли­же при­пи­сы­вать автор­ство како­му-нибудь опре­де­лен­но­му лицу едва ли воз­мож­но, да это и не пред­став­ля­ет осо­бо­го инте­ре­са. Важ­но не то, кто напи­сал какое про­из­веде­ние, а то, что в Афи­нах того вре­ме­ни так ясно созна­ва­ли совре­мен­ное поло­же­ние. При этом нуж­но обра­тить вни­ма­ние, что раз раз­би­рае­мое про­из­веде­ние сохра­ни­лось до наше­го вре­ме­ни, а не погиб­ло как дру­гие про­из­веде­ния того же рода, то надо пред­по­ло­жить, что мыс­ли, выска­зан­ные в нем, встре­ти­ли извест­ный инте­рес.

И дей­ст­ви­тель­но, наш трак­тат заслу­жи­вал пол­но­го вни­ма­ния тем, что автор пра­виль­но отме­тил и под­черк­нул как силь­ные, так и сла­бые сто­ро­ны афин­ско­го государ­ства. При­пи­сы­вать эту Поли­тию Кри­тию едва ли веро­ят­но, так как немно­го­чис­лен­ные фраг­мен­ты его сочи­не­ния под этим загла­ви­ем (F. H. G. p. 70—71 fr. 8—13), по-види­мо­му, пока­зы­ва­ют, что он касал­ся глав­ным обра­зом куль­тур­ной и поли­ти­че­ской исто­рии, тогда как метод Псев­до-Ксе­но­фон­та мож­но назвать социо­ло­ги­че­ским.

Теперь мы поста­вим вопрос, кому мог­ло быть адре­со­ва­но раз­би­рае­мое про­из­веде­ние и какую цель пре­сле­до­вал автор при его состав­ле­нии.

Выска­зы­ва­лось мне­ние, что это пись­мо Ксе­но­фон­та к Аге­зи­лаю. Выстав­ля­лось мне­ние, что это вооб­ще пись­мо, напи­сан­ное к како­му-нибудь спар­тан­цу. Дума­ли, что, может быть, это с.17 про­из­веде­ние напи­са­но для обра­ще­ния сре­ди оли­гар­хов, това­ри­щей по пар­тии, или что это науч­ный трак­тат, что, нако­нец, это λό­γος, поли­ти­че­ская речь, пре­сле­дую­щая опре­де­лен­ную цель²².

На пер­вом мне­нии мож­но не оста­нав­ли­вать­ся, так как при­над­леж­ность трак­та­та Ксе­но­фон­ту теперь никем (кро­ме Be­lot) не под­дер­жи­ва­ет­ся. Кро­ме того, с какой целью мог бы Ксе­но­фонт адре­со­вать пись­мо к Аге­зи­лаю или како­му-нибудь дру­го­му спар­тан­ско­му государ­ст­вен­но­му дея­те­лю? Неуже­ли они не зна­ли, в чем состо­ит сила Афин? — Уже пер­вые годы Пело­пон­нес­ской вой­ны пока­за­ли спар­тан­цам, что жите­ли Атти­ки не боят­ся напа­де­ний с суши. Вме­сте с тем, допус­кая автор­ство Ксе­но­фон­та (434—359 гг.), при­шлось бы отне­сти трак­тат к более позд­не­му вре­ме­ни, тогда как по обще­му мне­нию иссле­до­ва­те­лей он напи­сан до 424 г.²³ Автор изо­бра­жа­ет мор­ское могу­ще­ство Афин и гос­под­ст­ву­ю­щую демо­кра­тию. У него нет нигде ука­за­ний на то, что это было, наобо­рот, все его напа­де­ния на нена­вист­ный строй объ­яс­ня­ют­ся толь­ко тем, что этот строй жив.

Более веро­ят­на гипо­те­за пись­ма оли­гар­ха к сво­е­му спар­тан­ско­му дру­гу; тогда объ­яс­ни­ма была бы и цель сочи­не­ния. Автор, рисуя поряд­ки демо­кра­тии, ука­зы­ва­ет, как проч­но она пусти­ла кор­ни во всем строе государ­ства и как ниче­го в нем нель­зя изме­нить без нару­ше­ния этой любез­ной наро­ду фор­мы прав­ле­ния, чего послед­ний, конеч­но, не допу­стит.

Гипо­те­за науч­но­го трак­та­та, выстав­лен­ная Scholl’ем, мало прав­до­по­доб­на. Как мог чело­век, задав­ший­ся мыс­лью науч­но опи­сать строй афин­ско­го государ­ства si­ne ira et stu­dio (nicht ta­deln nicht lo­ben, по выра­же­нию иссле­до­ва­те­ля) допу­стить такие выра­же­ния как πο­νηροί, ὄχλος и т. п. Видеть оправ­да­ние в том, что автор прин­ци­пи­аль­ный про­тив­ник демо­кра­тии, едва ли воз­мож­но. Если бы он задал­ся целью науч­но опи­сать строй афин­ско­го государ­ства с оли­гар­хи­че­ской точ­ки зре­ния, то для испол­не­ния сво­его замыс­ла, после упо­ми­на­ния о несо­гла­сии с этой фор­мой прав­ле­ния, автор дол­жен был бы под­чер­ки­вать свое бес­при­стра­стие. Если же он все вре­мя страст­но борет­ся с нена­вист­ным ему стро­ем, то такое сочи­не­ние с.18 авто­ра уже не будет науч­ным про­из­веде­ни­ем, не име­ю­щим прак­ти­че­ско­го зна­че­ния, а пам­фле­том, пре­сле­дую­щим ту или иную прак­ти­че­скую цель²⁴.

Таким обра­зом мы при­хо­дим ко взгляду на Афин­скую Поли­тию, как на памят­ник поли­ти­че­ской пар­тий­ной борь­бы. — Из цело­го ряда ука­за­ний мы зна­ем, что Афи­ны V в. и после­дую­ще­го вре­ме­ни изоби­ло­ва­ли поли­ти­че­ски­ми трак­та­та­ми, напи­сан­ны­ми по пре­иму­ще­ству в оли­гар­хи­че­ском духе и имев­ши­ми внеш­нюю фор­му речей (λό­γοι), Андо­кид в это вре­мя писал свой λό­γος σομ­βου­λευ­τικὸς πρὸς τοὺς ἑταίρους, в кото­ром ста­рал­ся воз­му­тить про­тив демо­кра­тии сво­их това­ри­щей по клу­бу. К это­му же вре­ме­ни отно­сят­ся те пар­тий­ные оли­гар­хи­че­ские сочи­не­ния, кото­ры­ми поль­зо­вал­ся Ари­сто­тель в сво­ей Ἀθη­ναίων Πο­λιτεία. Ряд поли­ти­че­ских пам­фле­тов с рез­кой тен­ден­ци­оз­ной окрас­кой писа­ли софи­сты²⁵. Наше про­из­веде­ние так­же при­над­ле­жит к этой Flugschrif­ten­lit­te­ra­tur, от кото­рой до нас не дошло ниче­го более.

Оно име­ет внеш­нюю фор­му вполне опре­де­лен­но­го ора­тор­ско­го про­из­веде­ния. Lan­ge (Leip­zi­ger Stu­dien V. 426 сл.) и А. Н. Шварц (стр. 60) счи­та­ют даже воз­мож­ным, что весь наш трак­тат напи­сан по опре­де­лен­ной ора­тор­ской схе­ме, хотя зна­ток гре­че­ско­го ора­тор­ско­го искус­ства Blass смот­рит на наше сочи­не­ние «как на чер­но­вой, не при­готов­лен­ный к изда­нию» набро­сок, в кото­рый без вся­ко­го поряд­ка зане­се­ны раз­ные слу­чай­ные мыс­ли, касаю­щи­е­ся афин­ско­го государ­ст­вен­но­го устрой­ства²⁶». Послед­не­го мне­ния дер­жал­ся ранее и Вила­мо­виц, пола­гая, что «мы име­ем дело не с цель­ным про­из­веде­ни­ем, а с каки­ми-то фраг­мен­тар­ны­ми выпис­ка­ми, толь­ко слу­чай­но и в бес­по­ряд­ке при­пи­сан­ны­ми к тек­сту Ксе­но­фон­то­вой Λα­κεδαι­μο­νίων πο­λιτεία». Позд­нее он изме­нил этот взгляд и видит в авто­ре Афин­ской Поли­тии ста­ро­го оли­гар­ха, непри­ми­ри­мо­го вра­га демо­са, кото­рый не хочет отречь­ся от погиб­ше­го an­cien ré­gi­me — с одной сто­ро­ны, а с дру­гой — при­зна­вая после­до­ва­тель­ность и непре­одо­ли­мость демо­кра­тии и с.19 бес­по­лез­ность борь­бы про­тив нее, при­зы­ва­ет бур­ную моло­дежь сво­ей пар­тии к самоот­вер­же­нию, кото­рое при­лич­но толь­ко стар­цу, и кото­ро­му моло­дежь вни­ма­ла тогда так же мало, как и во вся­кое дру­гое вре­мя²⁷». Доволь­но близ­ко к это­му и мне­ние Эд. Мей­е­ра, счи­таю­ще­го, что автор соеди­ня­ет тео­ре­ти­че­ский ана­лиз с прак­ти­че­ской целью пока­зать сво­им сто­рон­ни­кам, что для них нет ника­ко­го ком­про­мис­са с демо­кра­ти­че­ским государ­ст­вом²⁸.

Мне кажет­ся, что, дей­ст­ви­тель­но, труд­но отри­цать пред­взя­тую цель и извест­ную схе­му в раз­би­рае­мом трак­та­те. Хотя в нем и есть несколь­ко вста­вок, попав­ших, по-види­мо­му, не на долж­ное место²⁹, одна­ко они нисколь­ко не про­ти­во­ре­чат это­му и ука­зы­ва­ют толь­ко на неот­де­лан­ность трак­та­та.

Труд­нее отве­тить на вопрос, для какой пуб­ли­ки пред­на­зна­чал­ся этот λό­γος. Дру­зьям оли­гар­хов за гра­ни­цей и сото­ва­ри­щам авто­ра по клу­бам поло­же­ние афин­ской демо­кра­тии, конеч­но, было хоро­шо извест­но и без него. Для про­из­не­се­ния перед наро­дом речь едва ли мог­ла пред­на­зна­чать­ся: как бы тер­пи­мо не отно­си­лось народ­ное собра­ние к кри­ти­ке сво­их дей­ст­вий, все же было бы рис­ко­ван­ным так рез­ко напа­дать на τοὺς πο­νηρούς (сво­лочь, Ge­sin­del, как пере­во­дит Mül­ler-Strü­bing), из кото­рых и состо­я­ла эккле­сия³⁰. Оста­ет­ся пред­по­ло­жить, что сочи­не­ние назна­ча­лось для рас­про­стра­не­ния в пись­мен­ном виде, как про­кла­ма­ция извест­ной поли­ти­че­ской пар­тии. С этой точ­ки зре­ния были бы вполне объ­яс­ни­мы и те рез­кие выра­же­ния, какие мы нахо­дим у Псев­до-Ксе­но­фон­та.

Пред­ла­гае­мый ниже пере­вод сде­лан по тек­сту, дан­но­му в сво­ем иссле­до­ва­нии А. Н. Швар­цем; в I. 14, нача­ло, при­ня­та поправ­ка Мюл­ле­ра Штрю­бин­га: χρησ­τοὺς [γνώμῃ καὶ τοῦ­το ποιοῦσι]; в II. 1, нача­ло, при­ня­та встав­ка Кирх­го­фа: [γνώμῃ] οὕτω κα­θέσ­τη­κε; в II. 4 по Фаль­ти­ну: πα­ραπ­λεῖν γὰρ [καὶ ἀπο­βαίνειν] ἔξεσ­τιν; II. 5, чте­ние руко­пи­си C по тер­ми­но­ло­гии Кирх­го­фа: ἔξεσ­τι ἀπο­βῆναι ἐνταῦθα τῆς γῆς, οὗ δ’ἂν μὴ ᾖ, μὴ ἀπο­βῆναι ἀλλὰ πα­ραπ­λεῦσαι; II. 17 пере­веден по конъ­ек­ту­ре Лан­ге: ἐν [οὐ] πλή­ρει по Мюл­ле­ру Штрю­бин­гу; εἰ μὴ δό­ξειε [τῷ δή­μιῳ, σύμ­φο­ρα] εἶναι ταῦτα по Кирх­го­фу; III. 7, пере­дан толь­ко веро­ят­ный смысл.

с.20 Новей­шим ком­мен­ти­ро­ван­ным изда­ни­ем сочи­не­ния Псев­до-Ксе­но­фон­та³¹ я мог вос­поль­зо­вать­ся, к сожа­ле­нию, слиш­ком позд­но для того, чтобы вне­сти его резуль­та­ты в соот­вет­ст­ву­ю­щие места введе­ния. Общие выво­ды иссле­до­ва­те­ля в несколь­ких сло­вах тако­вы: сочи­не­ние отно­сит­ся ко вре­ме­ни пер­во­го атти­че­ско­го мор­ско­го сою­за (стр. 16), и об авто­ре его с досто­вер­но­стью мож­но ска­зать толь­ко одно, что он был афин­ский граж­да­нин и оли­гарх (стр. 21). Внеш­ней фор­мой сочи­не­ния, по мне­нию Калин­ки, явля­ет­ся речь (λό­γος), при­том речь импро­ви­зи­ро­ван­ная и запи­сан­ная при самом про­из­но­ше­нии одним из слу­ша­те­лей (стр. 58). Импро­ви­за­ци­ей лег­че все­го объ­яс­ня­ет­ся и тот недо­ста­ток свя­зи меж­ду отдель­ны­ми частя­ми сочи­не­ния, кото­рый так под­чер­ки­ва­ют дру­гие иссле­до­ва­те­ли, и та непол­нота изло­же­ния, при кото­рой авто­ром опу­ще­на, напр., такая важ­ная для под­дер­жа­ния демо­кра­тии мера, как ост­ра­кизм (стр. 39). Эта импро­ви­за­ция мог­ла быть про­из­не­се­на на συμ­πό­σιον’е какой-либо оли­гар­хи­че­ской гете­рии, при­чем ауди­то­рия состо­я­ла не толь­ко из афин­ских оли­гар­хов, но и из оли­гар­хов дру­гих гре­че­ских горо­дов. Такое собра­ние мог­ло состо­ять­ся в Афи­нах в один из боль­ших празд­ни­ков, на кото­рые в город все­гда соби­ра­лась мас­са наро­да. Что συμ­πό­ται в Афи­нах V в. охот­но трак­то­ва­ли за сто­лом о «мате­ри­ях важ­ных», мож­но видеть из сочи­не­ний Пла­то­на и Ксе­но­фон­та (стр. 56 сл.).

Позд­ним зна­ком­ст­вом с ука­зан­ным изда­ни­ем объ­яс­ня­ет­ся и то, что я не мог испра­вить по рецен­зи­ро­ван­но­му Калин­кой тек­сту свой пере­вод, сде­лан­ный по тек­сту А. Н. Швар­ца, кото­рый, сооб­раз­но сво­ей основ­ной идее, может быть излишне под­чер­ки­ва­ет несло­жен­ность отдель­ных частей сочи­не­ния. Подроб­нее об изда­нии Э. Калин­ки см. в этом же Сбор­ни­ке ста­тью Е. Г. Кага­ро­ва.