Культуролог о проблемах древнегреческой демократии
(по поводу книги: А. В. Зберовский. Демократические традиции политической культуры Древней Греции VIII—V веков до н. э.: исследование философии культуры и политики античных демократий. Красноярск, 2014)
с.229 Ранее нам уже доводилось знакомиться с одной из работ А. В. Зберовского1, и тогда мы отозвались о ней так: «Книга страдает некоторой долей дилетантизма, но сделанные в ней выводы следует признать в целом верными»2. Как нам теперь стало ясно, речь следует вести не о дилетантизме, а о сознательно занятой позиции.
А. В. Зберовский по базовому образованию является историком и ныне работает в историческом подразделении Красноярского университета (во всяком случае, работал на момент издания книги), однако же определяет себя в первую очередь как «доктора культурологии».
И это уже о многом говорит. Сразу же, когда начинаешь читать рассматриваемую работу, бросается в глаза: хотя она вроде бы написана по антиковедческой проблематике, А. В. Зберовскому куда ближе не история античности в её классическом, традиционном понимании (предполагающая скрупулёзный анализ ключевых свидетельств источников на языках оригиналов, тщательное штудирование важнейшей литературы по затрагиваемым вопросам), а именно подходы культурологические на стыке с политологическими. Вообще говоря, ныне политология стремительно сближается с культурологией (так сказать, «дружба двух молодых дисциплин» — крайне молодых, если сравнивать с той же историей). В западной науке таких примеров предостаточно, упомянем хотя бы первых припомнившихся — Ц. Тодорова и Ю. Кристеву (их исследования, кстати, А. В. Зберовскому не знакомы), а в отечественной лучшим примеров «стыка» политологии и культурологии нам представляется, пожалуй, неплохая монография М. В. Ильина3 (в ней, кстати, присутствует и античный материал, но А. В. Зберовскому она опять-таки неизвестна).
То, что этот последний не является историком-антиковедом в строгом смысле слова (да и в нестрогом тоже), становится ясным буквально с первых с.230 страниц, и то же самое впечатление оставляет вся книга. В том, что автор читает древнегреческие источники в русских переводах, а не в оригинале, нет сомнений. В том, что он крайне поверхностно знает современные исследования о древнегреческой историографии, тоже нет никаких сомнений; упущений просто масса, это даже чудовищно4. В том, что в работе немало ошибок и даже, так сказать, смешных ляпов, опять же сомнений нет. Нам не хотелось бы эти ляпы перечислять, мы ведь пишем данную заметку отнюдь не с целью издеваться над А. В. Зберовским, а с целью дать объективную оценку его опусу. Однако некоторые суждения выглядят настолько вопиюще неграмотными, что их просто нельзя не указать. «Изначально Афины — укреплённый центр греческого племени, где на Акрополе — господствующем холме — уже в начале VIII века до н. э. была построена крепость, куда переехали аристократы Аттики» (с. 27). В действительности на афинском Акрополе в начале VIII в. до н. э. ничего не возводилось (мы понимаем, что А. В. Зберовский — не археолог, но ведь и автор этих строк не археолог, а тем не менее с соответствующей археологической литературой ознакомиться не помешало бы)5. Первые укрепления Акрополя возводились во II тыс. до н. э., последующие — уже в V в. до н. э.; Акрополь сам по себе представлял собой твердыню, которую нелегко было взять любому врагу. «Афинский стратег Пахет, сдав годовой отчет и боясь выйти на обсуждение народа, заколол себя мечом» (с. 164). В действительности Пахет закололся именно принародно, как раз в ходе судебного процесса в гелиее по поводу сдачи им отчета. «Афинский стратег Алкивиад, когда почувствовал, что общественный интерес к его фигуре уменьшается, сначала купил, а затем изуродовал необыкновенно дорогую собаку: лишь бы о нем говорили и тем самым повышали его шансы на выдвижение на очередных выборах (на самом деле Алкивиад совершил такое практически с противоположной целью, см. Plut. Alc. 9. — И. С.). Для этой же с.231 цели он просто так публично дал пощёчину богачу Гиппонику, совершенно не зная этого человека. Как подчёркивает Плутарх, исключительно, чтобы поднять свой общественный рейтинг и узнаваемость перед выборами (Плутарх не только этого не подчеркивает, но ничего подобного даже и не говорит, а говорит совсем иное, см. Plut. Alc. 8. — И. С.)» (с. 166). Какое количество грубейших искажений на протяжении нескольких фраз! Мы, конечно, понимаем, для чего А. В. Зберовскому понадобилось прибегать к инсинуациям: чтобы факты укладывались в его теорию. Или он просто невнимательно читает источники? Допускаем и такое. Кстати, эпизоды с собакой и с пощечиной относятся к юности Алкивиада, когда он ещё не был стратегом. А уж когда он занял эту должность (в 420 г. до н. э.), ему вплоть до смерти уж точно не приходилось заботиться о том, чтобы его не забывали: его и без того постоянно помнили (см. хотя бы: Aristoph. Ran. 1422 sqq.). Далее, на той же самой странице встречаем следующую формулировку: «спартанский царь Павсаний, разгромивший персов при Платеях, официально названный всеми “Спаситель Эллады”». Во-первых, Павсаний был не царём, а регентом при своем несовершеннолетнем племяннике Плистархе. Во-вторых, никто его официально спасителем Эллады не провозглашал, даже в его родном полисе; имела место попытка его самопровозглашения таковым (установка «Змеиной колонны» в Дельфах), но спартанские власти отреагировали незамедлительно, приказав стереть с памятника славословия Павсанию, а взамен них нанести совершенно иную надпись, которую А. В. Зберовский и сам мог видеть, если бывал в Стамбуле, в центре которого «Змеиная колонна» ныне стоит. Продолжим цитирование. «Те же, кто по каким-то причинам в течение длительного времени отказывались от выполнения общественного долга, могли подвергнуться так называемой докимассии (sic! — И. С.) и лишиться права гражданства» (с. 178). Ну как же можно так некомпетентно писать… Докимасия (отнюдь не «докимассия», данный казус лишний раз показывает, что А. В. Зберовский не знает древнегреческого языка) — это проверка лица, уже избранного на ту или иную должность; в случае неудачи при ее прохождении гражданин не занимал должности, но уж никак не лишался гражданских прав, зачем предаваться фантазиям? На той же странице: «…в Афинах эпохи Перикла при населении около 400000 человек гражданами, т. е. политически полноправными, считалось всего 14240». Как можно было до такого дописаться? В Афинах эпохи Перикла количество полноправных граждан по нашим, довольно минималистским, оценкам, превосходило 40000 человек6, а по оценкам М. Хансена, достигало даже 60000 человек7. А. В. Зберовскому стоило хотя бы иногда заглядывать в современную литературу о некоторых аспектах истории античной Греции, имеющих прямое отношение к его работе. Идём дальше. «Во время Пелопоннесской войны (431—
Мы привели из книги А. В. Зберовского лишь несколько произвольно взятых примеров совершенно безответственного отношения к фактам, к свидетельствам источников, к данным литературы, а ведь при возможности мы могли бы такие примеры многократно приумножить («имя им — легион»). Безусловно, А. В. Зберовский возразит нам в том духе, что это, дескать, мелкие придирки. Ну да, мелкие, очень мелкие… На этом фоне уж и вовсе сущими «мелочами» выглядит то, что Зберовский делает, скажем, Аполлодора «Апполодором» (с. 347), Г. Ф. Полякову — мужчиной (с. 363), и т. д., и т. п. (повторим, если уж мы хотели бы серьёзно придираться, то камня на камне не оставили бы от текста, но мы этого не хотим и потому сделали лишь выборочные замечания). Неужели в среде современных российских культурологов и вправду принято так вот «постмодернистски» обращаться с материалом? Являясь на протяжении ряда лет членом диссертационного совета по культурологии в РГГУ, автор этих строк высказал бы всё-таки несколько иное мнение: скорее работа А. В. Зберовского должна быть признана досадным исключением.
Но проявляет ли автор полную компетентность также и в области политической культурологии, имеющей дело с античностью? Нет, и этого сказать с.233 также нельзя. Им не упомянуты ни Лео Штраус, ни Ханна Арендт8, а между тем именно между этими двумя «полярно» настроенными мыслителями, можно сказать, и располагается весь дискурс о древнегреческой демократии в современной политологии. Уж как это можно было в связи с греческим полисом культурологу «забыть» о Х. Арендт (главный труд которой, кстати, переведён на русский9) — сие, право же, удивления достойно.
Читатели, возможно, уже заметили, что книга А. В. Зберовского нами сознательно оценивается не только с точки зрения исторической, но и с точки зрения культурологической, с которой написана эта работа. Мы всячески стараемся понять автора, угадать, в чем «смысл и назначение» его текста.
Немало нам приходилось читать изысканий такого рода. В одном из них10 нам выдается этакий вот перл: оказывается, главное в демократии — не власть народа, это всего лишь «демократическая мифология». Главное в демократии — это «эффективная система переговоров, позволяющая поддерживать значительный запас легитимности политического режима». Вот как! Понятно, что с таких более чем странных позиций Афинам и вообще древнегреческим демократиям отказывают в праве считаться настоящими, полноценными демократиями. А в качестве образцов демократического устройства прежних времён выдвигают античный Рим и средневековую Венецию. Олигархический Рим и крайне олигархическая Венеция оказываются светочами демократии! Так пишут представители науки, служащей тому, чтобы быть руководством к действию для политиков-практиков. Неудивительно, что, опираясь на подобные рекомендации, нам строят под видом демократии новый авторитарный режим. Демократия, в которой не остается места для власти народа… Это страшно.
А в то же время в чем-то схожие соображения встречаем у Т. В. Кудрявцевой, которая отнюдь не является политологом или культурологом; она историк-античник вполне традиционного типа, недавно написала дельную монографию о суде в демократических Афинах11, в заключительной части которой, однако же, есть странный пассаж. Прямая демократия полисного типа, по Т. В. Кудрявцевой, названа демократией лишь по недоразумению; в действительности же «прямая демократия есть разновидность автократии и значит родственна не представительной демократии, а монархии и олигархии… Прямая демократия не есть ни вид, ни родоначальница, ни даже с.234 несовершенная форма демократии»12. Подобная парадоксальная точка зрения (парадоксальность особенно бросается в глаза, если вспомнить, что сам термин «демократия», — а стало быть, и феномен — родился именно в Древней Греции) обосновывается следующей, не менее парадоксальной аргументацией. Не может считаться демократией политическая система, в которой верховная власть принадлежит народу. В «настоящих» демократиях (а это демократии представительные, т. е., естественно, в первую очередь современные государства Запада) народ не обладает властью, а лишь правом на избрание тех, кто осуществляет власть. Столь замысловатый ход рассуждений — власть народа не есть демократия! — признаться, нам (думается, что и не только нам) не слишком понятен.
Нет-нет, А. В. Зберовский ничем подобным не грешен. Наличие демократии у древних греков он вполне признаёт и, более того, полагает, что ее «отсчет» следует начинать с VIII в. до н. э. Так, уже в аннотации (с. 2) говорится: «Монография представляет собой исследование философии культуры и политики в демократических (курсив наш. — И. С.) полисах Древней Греции VIII—
Итак, одним росчерком пера история греческой (и, в частности, афинской) демократии удлиняется аж до начала архаической эпохи. Это уже явный перебор. Похоже, А. В. Зберовский как культуролог и политолог, больше интересующийся общими работами по этим дисциплинам, нежели фактологической конкретикой (как говорится, «если факты не укладываются в нашу теорию, тем хуже для фактов»), просто не в курсе полемики об истоках эллинской демократии, ведшейся и ведущейся в литературе по истории античности.
Особенно ярким отражением этой полемики стал упоминавшийся выше коллективный труд К. Раафлауба, Дж. Обера и Р. Уоллеса. Каждый из трех ее авторов отстаивает собственную точку зрения относительно того, начиная с какого момента и с каких событий можно говорить о рождении демократического государственного устройства. Эти три варианта таковы: либо реформы Солона (5
с.235 В VIII в. до н. э. ещё только началось становление греческих полисов как таковых. Конечно, можно сказать, что в самой идее полиса уже присутствует, изначально и неотъемлемо, некий элемент первичных демократических ценностей (поскольку возникает понятие гражданства, поскольку уже для гомеровских времен есть свидетельства о народных собраниях и т. п.). Однако если мы действительно хотим изучать демократию у эллинов в её становлении (а это важно, поскольку помогает лучше понять и ее влияние на последующую историю человечества), то необходима терминологическая строгость, о которой столь пекутся историки, но которая, очевидно, не столь принципиальна для культурологов, более склонных к эссеистике.
Применительно к ранним (архаическим) полисам куда корректнее говорить не о тенденциях демократизма, а о тенденциях эгалитаризма. На последний момент неоднократно делал акцент такой выдающийся исследователь, как И. Моррис13. Да и эти тенденции далеко не всегда и не везде побеждали; сплошь и рядом процесс формирования того или иного конкретного полиса заканчивался установлением не демократического, а олигархического строя. Кстати, тот же Моррис в своей главной книге14 постулирует следующий ход развития для Афин: после нарастания эгалитарных черт в обществе с середины VIII в. до н. э. уже вскоре (на рубеже VIII—
Кстати, оговорим вот какой принципиально важный момент: мы выше неоднократно употребляли термин «государство» применительно к полису, и ниже тоже будем это делать, а вот для А. В. Зберовского полис государством не является. Решительно необходимо привести довольно пространную цитату из его книги (с. 19): «С нашей точки зрения, античный полис — это один из вариантов трансформации родового общества в классовое и государственное, но при этом сам полис — это ещё не государство (курсив наш. — И. С.). Более того, полис — это такая общественная структура, которая в какой-то степени его отрицает, сдерживая классогенез, тем самым сдерживает политогенез, создание классового государства. По сути, можно говорить о следующем: с.236 античный демократический полис — это территориальная гражданская община, которая, эволюционируя из позднеродового общества в классовое в специфических условиях, в целях своего выживания была вынуждена создать в себе механизм контроля за собственным развитием, замедлила или свернула процессы классо- и политогенеза, вернулась, в определённой степени, к традициям родового равенства, к культуре коллективизма». Сравним теперь с нашим определением полиса («полис есть городская гражданская община, конституирующая себя как государство», курсив наш)16 — и контраст, надеемся, будет заметен каждому.
Прежде всего отметим, что А. В. Зберовский здесь в высшей степени наглядно демонстрирует, что является приверженцем классовой теории государственности, иными словами, марксистом. А ведь марксистские представления о государстве давно устарели, стали достоянием истории. Даже если пользоваться термином «класс» (который ныне отнюдь не в моде), о том, что классы появляются раньше государства и борьба между ними обусловливает его возникновение, можно было рассуждать в XIX в., но в следующем столетии изыскания на материале самых разных ранних социумов со всей определённостью показали, что чаще всего динамика процесса была прямо противоположной.
Глубоко ошибается А. В. Зберовский, когда утверждает, что-де во времена становления греческих полисов шла трансформация «родового общества в классовое и государственное». Это тоже некий штамп, заимствованный из времён Энгельса, когда ещё не была открыта ахейская (микенская) цивилизация, предшествовавшая античной полисной и основанная в политическом плане на таком типе государственности, как «дворцовое царство». Мы глубоко поражены: не может же такого быть, чтобы автор книги, о которой идет речь, человек, получивший всё-таки историческое образование, не знал бы о том факте, что уже во II тыс. до н. э. в Греции наличествовало не родовое общество, а находились развитые государства. Потом они, правда, погибли (в результате «дорийского вторжения», «микенского коллапса» — да как бы ни называть этот процесс, в данном случае сие не принципиально), но ведь невозможно же представить, что в стране взял да и вновь возродился родовой строй, уже ушедший в прошлое. В действительности в Элладе первой половины I тыс. до н. э. имел место не переход к государственности от родовых структур (давно отмерших17), а построение нового (принципиально